孟子指出“物之不齊”是“物之情”，這是辯證的觀點。生產物作為商品出售，交換的價格是由價值規律支配的，必須體現等量的勞動。倘若以平均主義來代價值規律，不實行等價交換，必然使生產交換遭受破壞。所以孟子認為應該按質論價，如果不按質論價就會使粗製濫造的物品充斥市場，就會給國家帶來混亂。孟子對許行學說的批評是有道理的。
在孟子時代，能夠與儒家抗衡的就算楊朱、墨翟兩個學派。因此，孟子對這兩個學派展開了激烈的抨擊。他曾在《滕文公下》說：聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君。是禽獸也。公明儀曰：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。”楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼。閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者，不得作。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政，聖人複起，不易吾言矣。（第九章）
這段話概括地闡述了楊朱、墨翟學說的宗旨及其影響，以及批判楊、墨學說的意圖和重要意義。孟子認為，自春秋之後，聖王也不再出現，諸侯無所忌憚，一般士人也亂發議論，楊朱、墨翟的學說充滿天下，於是天下的言論不屬於楊朱，便屬於墨翟。楊氏主張為我，這是目無君主，否定對君上的盡忠；墨氏主張兼愛，這是目無父母，否定對父親的盡孝；目無君主，目無父母，就是如同禽獸。公明儀說：“廚房裏有肥肉，馬廄裏有肥馬，老百姓臉上卻有饑色，野外有餓死的人，這就是率領禽獸來吃人！”楊朱、墨翟的學說不消滅，孔子的學說不發揚，這就是讓荒謬的學說欺騙人民，仁義就要受到扼殺。仁義受到扼殺，也就等於率領禽獸來吃人，人與人也將互相殘殺。孟子為此而深感憂慮，便出來捍衛古代聖人的學說，反對楊、墨的學說，駁斥錯誤的言論，使發表荒謬議論的人不能抬頭。那種荒謬的學說，從心裏產生出來，便會危害工作；危害工作，也就危害了政治。關於楊、墨學說的宗旨，孟子還在《盡心上》中說：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賤道也，舉一而廢百也。（第二十六章）
孟子批評說，楊朱主張為我，拔一根汗毛而有利於天下，都不肯幹。墨翟主張兼愛，摩禿頭頂，走破腳跟，隻要對天下有利，一切都幹。這兩人都趨於極端。孟子認為子莫對楊、墨兩派的主張采取折中的態度，比較正確。但是如果每件事都采取折中的態度而不知隨時隨地的變通，那也違背了聖人之道。孟子批評異端之說，是為了維護儒道。
由於楊、墨學派都是反儒的，孟子為了維護儒道一定要竭力地拒楊、墨。他在《滕文公下》又說：昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》雲：“戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。”無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者；豈好辯哉？予不得已也。能言距楊、墨者，聖人之徒也。（第九章）
為了繼承大禹、周公和孔子的事業，孟子挺身而出，要端正人心，消滅荒謬的學說，抵製偏激的行為，驅除蠱惑人心的言論，與楊、墨學派的人進行辯論。
孟子還提出，對於那些已經知錯改過的反對派應該采取寬恕的態度。他在《盡心下》中說：逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。（第二十六章）
孟子對於楊、墨二派的抨擊是很激烈的，然而，如果反對派承認了錯誤，歸附於儒家學派，他認為應該不咎既往，就接受他算了。
孟子批判許行、楊朱、墨翟等異派學說，適應了戰國中期封建大一統形勢的要求。隨著封建製度的確立和發展，地主階級思想家都在為統一思想輿論而鬥爭。孟子與其他學派的“邪說”、“詖行”、“淫辭”的鬥爭，使後來封建社會中的法家、墨家等學派，幾乎都被作為異端來對待了。