再次，孟子還以性善論為根據，提出了修養論。他認為，人生下來都具有惻隱、羞惡、辭讓、是非四種善心，這是仁、義、禮、智的開端。“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《公孫醜上》第六章）他認為仁、義、禮、智四種善行完全是天賦的、與生俱來的、為人心所固有的，他還把這種天賦叫做“良知”、“良能”。這種“良能”、“良知”，推廣到社會就形成了“仁義”、“仁政”等倫理規範和政治原則。他還說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”（《盡心上》第一章）盡心、知性、知天，就是孟子所謂擴充存養的過程。盡心即存心，保持心的完善無缺。而要做到這一點，就必須克服不正當的欲念。一個人的欲望不多，即使善性有所喪失，所失也不會多；一個人的欲望多，即使善性有所保存，所存也不會多。因此，減少物質欲望，掃除私心雜念，就是修養心性最好的方法。所以，孟子主張君子不要勉強去追求富貴，應該努力去修養自身，努力保存自己善良的本性，這樣才能得到“天道”。
孟子還認為，一個人要做到一切言行都自然而然地符合禮的要求，必須要效法商湯、周武王通過修身來保持仁義的善性。他在《盡心下》第三十三章中說“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也”。君子應該按照這種法則去做，使一切言行都合於禮。
為了加強擴充存養，孟子還提出了“浩然之氣”之說。就是用正義去培養一種最偉大最剛強的精神性氣質。它必須與義和道配合，是由正義的經常積累產生的。孟子還論述了道德修養的等級，即“善”、“信”、“養”、“大”、“聖”、“神”。這六種等級的劃分，是按仁、義、禮、智四種善性來衡量的，一級比一級高，說明人的道德修養是無止境的，應該不斷努力修養，爭取達到更高的境界。
複次，孟子繼承了孔子的學說，相信有決定一切的“天命”。他曾在《萬章上》對“天命”作了解釋：“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”認為沒有人叫他們這樣做，而竟這樣做了的，就是天意；沒有人叫他們來，而竟這樣來了的，就是命運。他認為仁者在處理國與國之間的關係時，都是按照上天的規律辦事的，所以能收到好的效果。他還認為人的行止、君臣的遇合等，都受一種無形的力量支配。他說：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。”（《梁惠王下》第十六章）孟子的說法，就是承認天命對人事的主宰。他還認為，天下太平、政治清明的時候，道德低下的人為道德高的人所役使；政治黑暗的時候，力量小的為力量大的所役使，勢力弱的為勢力強的所役使。這兩種情況都是上天決定的。所以他提出：“順天者存，逆天者亡”（《離婁下》）的“天命論”的觀點。