祭祀祖先要準時，要在忌日、時節裏拜饗祭祖。俗以為不能推遲日時，如果移前數日舉行，是可以的，但禁忌推遲三日後舉行。否則，祖上等了三日，不見有吃喝的供祭，便會對兒孫們失望的，不免歎冷氣而去。這口冷氣，是“窮氣”。家，便可能就要被這口冷氣歎窮了的。東北一帶，春節有接外出的祖靈回家團聚的習俗，也是一種祭祀活動。大年三十夜，吃餃子前，人們把大門敞開，院內擺上桌子，供上餃子、香燭。孩子們打著燈籠，挑起鞭炮。正當二十四點時，點燃鞭炮和蠟燭，祖靈被迎進家門，與家人同樂。接祖靈一定要準時。
俗以為接早了會接到“長門神”、“討吃鬼”，接得晚了祖靈會找不到自己的家門。可見祭祀儀式是很講究時刻的準確無誤的。
對祭祖靈的祭品也有禁忌。一般說來，凡是人們自己食用的肉類、水果、酒、油等，都會獻祭給祖靈。那些人們自己不食用的，也多數是禁忌獻供祖靈的。漢族一些地區，禁食牛肉、狗肉，以為它們可以耕田、看門，是有功於人的，所以不忍心食之。既然人都不吃，就更不能做供品了。否則，將構成不敬之罪。南方沿海一帶，祀祖靈禁忌把魚打鱗去鰓，剪頭去尾。俗以為，這樣就不是“全魚”了，恐祖靈怪罪祭者不是“全心全意”。祭祀之物以“帶皮”、“帶鱗”為尚，即豬肉、雞肉等一律要“帶皮”的。鯉魚、鯽魚等都要“帶鱗”的。
而那些無皮無鱗的如鰻魚、鱔魚等禁忌用作祭品。人們祭祖是為祈福的，從這一心理出發，祭神的供品多有求吉避凶的講究。比如湖北一帶，新穀登場，祭天地先祖，用魚不用雞，即是為取“有餘（魚）無饑（雞）”之意。我國南方有的地方稱茄子為“吊殺鬼”，稱吊死者為“生茄子病死的”。所以禁忌用茄子祭祀，惟恐不吉利，惹惱了祖靈。江蘇一帶，清明、七月半祭祖時，祭品用葷素均可，但禁用帶“豆”字的菜作祭品。如綠豆芽、蠶豆瓣等。因“豆”與“鬥”諧音，恐以此祭祖，會招致後代子孫爭鬥不休的厄運。豆類食品中，惟有豆腐常用來做供菜。因“腐”與“富”、“福”諧音，是財星高照的征兆，所以不忌。
祖靈禁忌中最為人們重視的是對祭器的禁忌。漢族大部分地區家堂祖先牌位都忌亂摸亂動，否則，便認為是對祖先神靈的侮辱。非但人不能隨便亂觸摸，就連灰塵落在上邊，也是很忌諱的。光緒《祥符縣誌》雲：“當除之夕也，灑掃庭階，陳設供奉，入更後，啟外門鞠躬迎神以人，奉爵位以安神位，獻歲三日，不敢灑掃，慮塵神幾筵也。”漢族民間祭祀時未洗手禁忌接觸神案上的香爐、燭台、花瓶、杯盞等祭器，否則，祭祀的靈驗就會被破壞。祭祀時還禁忌跨越所用的一切器具，否則，就像在祖靈麵前拉屎、撒尿、吐唾沫、辱罵一樣，是對神靈的侮辱、褻瀆。這些祖靈禁忌一方麵表示人們對祖先的悼念之情，一方麵又抒發著祈福求護的心願。
祖靈崇拜是鬼魂崇拜的一種形式，實質就是崇拜祖先的鬼魂，不過這種鬼魂與崇拜者之間有血緣關係。
動物禁忌
漢族民間對動物禁忌的方式有很多種，或禁食其肉，或禁見其形，或禁聞其聲，或禁說其名，或禁殺其體，或忌被其咬。
對蛇有諸多禁忌。蛇為居住在長江中下遊地區的漢族的主要圖騰。該地區民間至今仍敬重家蛇（生活於住宅內的一種無毒蛇），流行忌呼蛇名的習俗。蛇在江蘇宜興叫“蠻家”
、“蒼龍”；在浙江杭嘉湖稱“大仙”、“天龍”；在安徽當塗稱“家龍”；在江西清江稱“祖宗蛇”；湖南常德一帶稱“老溜”。這些皆為“尊稱”，顯然是圖騰崇拜的遺留。
見蛇有時是不吉利的。宜興人認為在米囤上及床上發現家蛇為吉，在簷、梁上發現為凶，有“男怕跌蛇，女怕跌鼠”之說。浙江人也忌見蛇跌落在地。清江人見蛇蛻皮和蛇出洞為不吉利。當塗人認為家蛇出現為凶兆，會有家主死亡或其他意外禍事發生，更忌家主看見；家中其他人（包括小孩）見蛇，不可告知家主，應守口如瓶。犯忌之後，逢凶化吉、戒除晦氣之法，江蘇、浙江及安徽是點燃香燭，用豆腐、魚肉、米、酒及茶葉等食物來祭供；江西清江則將其送至遠處，並點三支香“送行”。對家蛇絕不可打殺，宜興俗謂“打蛇勿死蛇討命”，清江俗謂“打蛇埋蛇，當作朝華”，意為見被打死的蛇，應該埋葬，這樣做好比拜了華廟裏的菩薩（“華”為當地有名的寺廟）。
遠古社會的蛇圖騰崇拜，演化到今天，縮小為僅僅對家蛇的崇拜，這大概是出於家蛇無毒，不傷人的緣故。
老鼠也是一種“家居”動物。對家蛇的禁忌，是出於一種敬奉心理，對鼠的禁忌，則是出於畏懼感。漢族民間以為，老鼠居於地穴中，夜間活動，能與鬼神相通，滿身沾染了陰間的鬼氣。老鼠咬了誰的東西，鬼氣便傳到他的身上，大難即將臨頭。《三國誌·鄧哀日傳》記載了這樣一則故事：曹操的馬鞍被老鼠咬了，負責倉庫的人很害怕。曹衝想了一個辦法替這人解困。他用刀子把自己的衣服穿了個洞，似被鼠咬過一樣，並假裝悲哀。曹操問他何以如此，他說，俗信衣服被鼠咬了，衣服主人是不吉利的。其實，曹衝用刀子破己衣，作鼠咬之樣，一來是為負責倉庫人解脫罪責，二來是替曹操承受厄運，此屬模擬巫術。