禁忌產生的原因
禁忌是民間為了擇吉避凶，禁止同“神聖”或“不潔”的事物相接近，是對某種神秘力量產生恐怖而采取的消極防範性措施。它是老百姓希望避過災禍，獲得吉祥、幸福心理的體現，有些禁忌放到自然科學麵前是毫無道理和科學性可言的，但在民間卻得到人們普遍的遵守和認同，這主要是一種擇吉避凶的心理在起作用。禁忌這種習俗曆史悠久，多是原始信仰的遺留，一部分帶著迷信色彩，一部分脫去迷信轉為規範社會生活的習俗。
禁忌滲透在生產、生活的各個方麵。但仔細分來，大體上可分為兩類：一類是崇高的、神聖的東西。如老百姓認為太陽、月亮是神聖不可侵犯的，因此小孩不能用手指太陽和月亮，並嚇唬小孩說，指了月亮，晚上睡覺時會被割耳朵。古代人寫文章、說話忌諱帝王、聖人、長者、祖先的名字，也屬這一類。二是忌神秘的、恐怖的、不利的事物。如出門忌諱聽見烏鴉叫，忌婚嫁在五、七、九月，正月十六忌開倉等。可見，禁忌來於民間老百姓對各種神秘、超自然力量的崇拜和懼怕，也來源於對自己無法戰勝各種災害危險的懼怕。
不同民族，不同地域，禁忌都有所不同，因此在日常生活、日常交往中都應注意，以免在無意中冒犯別人，侮辱別人。俗話說：“入境而問禁，入國而問俗，入門而問諱。”進入他鄉，首先是打聽當地的風俗禁忌，不說犯忌的話，不做犯忌的事。
對待禁忌，我們應把它看做一種風俗文化現象，既要看到它愚昧、迷信的一麵，對人們的行為消極影響的一麵；也要看到禁習在人們的行為規範中的自我調節和約束作用，以及符合人們生活需要的成分。
服飾禁忌
一個民族的服飾，是民族風俗習慣的一個最為直觀的方麵，是民族文化藝術的一個重要組成部分。在服飾方麵，不同的民族文化圈有著不同的禁忌規約，這些禁忌一般都以某種信仰為根據。漢族民間關於服飾的禁忌主要表現於服飾的顏色、款式、穿戴及放置等幾方麵。
漢族對顏色的區分好惡從來就不著重於審美角度，而是賦予其以明確的象征意義。漢族以黃、紫色為貴色，而以白、黑色等為凶色。《禮記·曲禮》雲：“為人子者，父母存，冠衣不純素”。父母在時子女忌穿白衣，忌戴白帽，這是因為喪服是純素的，《禮記·郊特牲》雲：“素服，以送終也。”現在民間，舉辦喪事，都戴黑紗，或穿白色孝服，佩戴白紙花等。
在魏晉南北朝以及隋唐時代，忌素服的習俗曾一度中斷。那時從皇帝到民間，平時都有穿白衣戴白帽的。隻是在喜慶之日，如婚年壽節才忌白、尚紅。大約到了宋朝，厭白尚彩的風習又普遍流行於民間了。據《宋史輿服誌》雲：“涼衫其製如紫衫，亦曰白衫。乾道初禮部侍郎奏：‘竊見近日士大夫皆服涼衫，甚非美觀。而以交際居官，臨民純素，可憎有似凶服。’……於是禁服白衫。……自後涼衫隻用為凶服矣”。又據《清稗類鈔》雲：“臣工召對，引見，皆服天青褂、藍袍，雜色袍悉在禁止之列，羊皮亦不得服，惡其色白，近喪服也。”宋朝以後，民間服飾忌白和以白色為凶色就成為官方製度確定下來了。
民間還有男子不戴綠巾、綠帽子的習俗。元、明、清時隻有妓、優伶等“賤業”中人才以綠色為服色。據《中國娼妓史》雲：“後代（元以後）人以龜頭為綠色，遂目著綠頭巾為龜頭。樂戶妻女大半為妓，故又叫開設妓院以妻女賣淫的人為龜，或叫烏龜。又以官妓皆籍隸教坊，後人又呼妻女賣淫的人為戴綠頭巾，或叫戴綠帽子。”明代也有此說，並且從製度上加以規定，如郎英《七類修稿》雲：“吳人稱人妻有淫者為‘綠頭巾’，今樂人，朝製以碧綠之巾裹頭……”又何孟春《餘冬序錄》雲：“教坊司伶人製，常服綠色巾，以別士庶之服”。可見，明代樂人、伶人必得“常服”綠頭巾。清代亦如此，《清稗類鈔》雲：
“嘉慶時，優伶皆用青色倭緞、漳絨等綠衣邊，以為美飾，如古深衣。”賤人著賤色，視為職業服，不察其辱，反以為美；而通常人則忌諱穿著青衣、綠衣，惟恐自己與賤業、賤民同路，沾上“不潔”、“汙穢”之習氣。
西北地區的漢民在穿衣方麵禁忌短小，上衣一般都要過膝，褲腳達到腳麵。這可能是生活地區風沙大、氣候冷而形成的穿衣禁忌習俗。大部分漢民在服飾款式方麵有“男不露臍、女不露皮”的禁忌原則，主要是出於“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”的孝道觀念。山東一帶禁忌衣服的下擺有毛邊，說那是喪服的樣式，恐不吉利；又忌諱衣服的扣子為雙數，俗說“四六不成材”，以為扣子雙數會影響到穿衣人的事業成功。民間做壽衣時，款式方麵也有禁忌，如衣服的袖子要長，須將手完全遮住；忌諱袖短露手，否則，據說將來兒孫會衣不遮體，要討飯的。
在穿戴上，舊時漢族忌反穿衣，因為喪禮中接舅家時的桌布反結，同時，壽衣給死者穿之前由孝男反穿，之後才脫下正穿在死者身上。河南沁陽一帶有“反穿羅裙，另嫁男人”的說法。孀婦改嫁時才反穿羅裙，若平時女人反穿羅裙，自然是不吉祥的，所以忌諱。舊時，有人死後反戴帽子的習俗。據熊伯龍《無何集》雲：“毋反懸冠，為似死人服。”可見反懸冠也是凶相，所以禁忌之。忌衣服晾幹後未折好就直接穿著，否則，人會變成“竹篙鬼”