至於第二個片段，就比較好解釋了。如果說金子代表財富，那麼乘軒冕則代表權位——這兩樣東西對於一般人都是有誘惑力的。但是管寧都一律視而不見，充耳不聞，這就需要常人沒有的信念、意誌和定力。相比之下，華歆見到金子就“心動”了，聽到車馬依仗的聲音就“心動不如行動”了，說明他心中對榮華富貴、功名利祿有著強烈的欲求。
說到這裏，可能會有人為華歆鳴不平了：人非聖賢，孰能無過？難道一個人有名利心就不可以做朋友嗎？這個管寧對朋友也太苛刻了吧？有句話不是說嗎？你如果想要沒有缺點的朋友，那你就永遠也沒有朋友。因為朋友有缺點就要絕交，還要做拿出刀子割席這樣傷人自尊的恐怖動作，這也太不近人情了！
說實話，我當初也產生過這樣的疑問。但後來我想通了。我覺得，管寧這麼做有他的道理。為什麼這麼說呢？這首先就牽涉到對“朋友”的理解問題。和古代比起來，“朋友”這個詞在今天已經徹底普適化、庸俗化了，不管什麼人，隻要有交情，甚至有利益關係，都可以稱朋友。這在古代是不可思議的。“朋友”一詞在古代，要拆開來解釋：“同門曰朋，同誌曰友。”就是同一個師門的同學可以叫做“朋”，而誌同道合的人才能被稱作“友”。
這裏再交代一個背景，就是華歆、管寧和邴原這三個人，都曾跟隨漢末大名士陳仲弓學習過，可以說算是同門，算是朋輩。在這個背景下，再來看管寧的“子非吾友也”，就不能簡單地翻譯成“你不是我的朋友”了，其中的潛台詞應該是：你我雖然曾經同門為朋，但卻不可同誌為友，因為你我的誌不同、道不合啊！千年之後，我們再來品味這句話，會發現，它其實並不全是決絕之意，也飽含著管寧的深深的遺憾在裏麵！
現在我們清楚了，導致管寧割席斷交的深層原因，不是華歆有缺點，有毛病，而是通過這兩件小事管寧發現，兩人誌不同，道不合，根本不是一條道上的人！
那麼，到底管寧的“誌”在哪裏，“道”在何方呢？這就和我們這一講要說的一種風氣聯係起來了。什麼風氣呢？就是漢末魏晉非常盛行的隱逸之風。《世說新語》有一個門類叫做《棲逸》，就是專門記載魏晉“隱逸”之風的。
人間蒸發
我們先把管寧的故事放一放，講一講什麼是隱逸。隻有明白了隱逸文化的精神內涵，我們才能理解管寧的“割席斷交”。
那麼，什麼是隱逸呢？“隱逸”這個詞可以拆開來解釋：隱者，藏也；逸者，逃也。一句話，隱逸就是隱居山野，逃避塵世。一個追求隱逸的人，古代被稱作隱士，他們常常是隱姓埋名，躲藏在世俗世界的邊緣地帶，好像是在和整個世界“躲貓貓”、“捉迷藏”。這是一種典型的逃避心態和行為，有的人被發現之後馬上又“逃離現場”，所以史書上記載一個隱士的下落，常常會用一個詞——“不知所終”，不知他到哪裏去了，有點像是今天所說的“人間蒸發”。
說到隱逸文化，我們一般會有兩個誤區：
第一，是把隱逸當做是一種純粹的逃避和放棄。事實上，隱逸是一種有目的、有選擇、有價值判斷和精神追求的行為。古語說：有所為，有所不為。有所不為本身就是一種價值判斷，甚至有時候，還是一種價值批判。孔子說的好：“危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。”（《論語·泰伯》）就是危險的國家不進入，混亂的國家不居住；天下有道就出來從政，天下無道就隱居起來。所以隱逸行為本身，既可以理解為對現實社會的一種間接的批評和質疑，更可以理解為一種對高潔、自由生活的向往和追求。
第二，就是以為隱逸文化的根源於道家思想，和儒家思想相抵觸，甚至相對立。而事實上，儒家思想本身也是認可隱逸行為的。比如孔子就說：“賢者辟（避）世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《論語·憲問》）他把賢人分成四種，第一種是避開社會隱居，其次是避開某一個地方隱居，第三是避開別人難看的臉色，第四是避開那些惡言惡語。這說明孔子是把隱者與“賢者”等量齊觀的。在我看來，隱逸其實可以分成三種：儒家之隱、道家之隱和釋家之隱。三者既有區別，又有聯係，但其精神實質是相通的。