從經濟學角度說，崇拜別人，意味著不斷地透支自己，人生苦短，何必把自己的價值綁在別人的光環背後呢？
神超形越
魏晉美容之風是有著深廣的文化內涵的一種時代風氣，與後來單純的“以貌取人”不可同日而語。這股風氣對於中國的文化和國人的心靈有著非常重要的影響。
第一，魏晉美容之風脫胎於漢末人物品評的風氣，它極大地促進了中國美學的發展。中國美學有兩大特色：一是天人合一，二是人文合一。很多人物審美的概念，最終變成了文學藝術欣賞的關鍵詞。美學家宗白華先生說：“中國美學竟是出發於‘人物品藻’之美學。美的概念、範疇、形容詞，發源於人格美的評賞。”（《論〈世說新語〉和晉人的美》）比如“形神”這一概念，原本用於對人的認知，後來變成了對藝術品的賞鑒的範疇，出現了“形似”和“神似”、“形神兼備”等美學概念。再比如，“風骨”本來也是形容人的性格的，後來卻成了表達對文章風格的把握，所以出現了“建安風骨”這種非常具有中國民族特色的美學概念。再如，眼睛是人物美的一個重要審美標準，後來，人們就轉移到對文學的欣賞上，把一篇文章中最關鍵的句子叫做“文眼”，一首詩中最警醒的字眼叫做“詩眼”，這都和魏晉這股人物美的欣賞風氣不無關係。
第二，魏晉美容之風豐富了中國人的心靈，提升了我們的精神境界。為什麼這麼說呢？因為魏晉以前，比較注重的是道德修養，孔子曾感歎說：“吾未見好德如好色者也。”此言一出，中國人大都標舉“好德”，至少裝著“好德”。但是，“好德”強調的往往是社會性、群體性或者說“共性”的東西，需要社會規範引導和後天學習修養才能養成，而“好色”或者說“愛美”則是人的天賦本能，它強調的是自然性、個別性或者說“個性”的東西。相比“好德”，“好色”幾乎是無師自通，因而更接近人的本真。儒家崇尚道德本身沒有錯，但道德一旦發展成為道德主義，則很容易流入虛偽，甚至是殘暴。東漢末年的政治腐敗正是道德主義破產的信號。到頭來，道德成了統治者單方麵要求被統治者遵守，而自己卻可以拋棄的意識形態專製。魏晉時期，禮崩樂壞，儒家禮教日益瓦解，人們的思想空前解放，正是一個十分重視個性發展的時代，幾乎每個人都擁有一雙“善於發現美的眼睛”，所以，人們發現，人的天賦的才性和自然的體貌風度本身就是賞心悅目的，值得欣賞和肯定，而那些人為刻板的教條則顯得十分虛偽甚至荒謬。這種欣賞和肯定，甚至可以說是人類本身的自我欣賞與自我確認。如果說先秦兩漢時期，對一個人最高的讚美是“賢哉！”那麼到了魏晉，對人的最高的禮讚則變成了——“美哉！”
這種對人的自然、自在的形神之美、才性之美、人格之美的肯定和欣賞，使中國人的精神世界豐富了，多元了，升華了。而排除道德成見，不帶功利性地去欣賞美，追求美，創造美，表現美，正是魏晉這個亂世雖然動蕩不安，但又多姿多彩、令人神往的重要原因。
而且，我以為，魏晉美容之風的價值和意義還不僅在於“形神並茂”，而在於“神超形越”。這樣一種風氣產生在一個生命朝不保夕的亂世，本身就值得深思，它所具有的那種超越性的價值和意義便顯得格外重要。為什麼魏晉名士會崇尚那樣一種“神仙中人”的境界？說穿了，是因為現實太痛苦，他們無不希望獲得一種短暫的超越！因為過了今天不知道明天，所以更要精彩地活著，美麗地活著，活出屬於獨一無二的自我！《世說新語》中的“神超形越”一詞，說的正是魏晉人靈魂深處的精神追求。
所以，魏晉美容之風是有著深廣的文化內涵的一種時代風氣，與後來的單純的“以貌取人”不可同日而語。
那麼，在美容之風的推動下，魏晉時代還有一種今天看來更另類、更生猛、更有殺傷力的風氣也開始流行起來，甚至在空間上席卷了整個上流社會，在時間上一直蔓延到隋唐。這究竟是一種什麼風氣呢？