孔子說：“君子做人以符合道義為原則，按照禮節施行它，用謙遜的言語說出它，用誠實的態度完成它。這樣才是一個真正的君子啊！”
士君子所能做到的和不能做到的：君子能做到使人尊重，但不能使人一定尊重自己；能做到使人相信，但不能使人一定相信自己；能做到被人任用，但不能使人一定任用自己。所以，君子恥於自己品德不好，而不恥於被人汙蔑；恥於自己沒有信用，而不恥於人不信任；恥於自己沒有才能，而不恥於不被重用。所以，君子不為榮譽所誘惑，也不為誹謗所嚇退，依據道義而行事，嚴肅地端正自身，不為外物而傾倒，這就稱作是真君子。
說話忠誠守信，做事篤行恭敬，是聖人教導人獲得同鄉故舊尊敬的方法。財物的交接轉換，不損人利己；患難的時候，不妨礙別人而使自己得到實惠，這就是忠了。對人許下了諾言，一絲一毫都要實現；與人有了約定，一分一秒都不更改耽誤，這就是信了。
孔子十分注重言行的忠信，把忠信看作是君子安身立命的根本。的確，在繁華世界，麵對浮名虛利，麵對各種誘惑時，能夠堅持忠實誠信，處事以德，是需要巨大的意誌力和良好的道德修養的。隻有堅持忠信，才能發自內心的修己以美德，使人高尚其誌；隻有與人忠信，才能形成和氣和睦的人際關係，創造和諧美滿的家庭氛圍，營造和諧融洽的社會風氣。
8．以誠待人孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
——《孟子·盡心上》孟子曰：“居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。誠身有道不明乎善，不誠其身矣。是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，末之有也；不誠，未有能動者也。”
——《孟子·離婁上》真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。
——《莊子·漁父》君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。
——《荀子·不苟》唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。
——《禮記·中庸》情不足而文之以言，其言不可親也。識不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事貴其真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫。
——呂坤《呻吟語·人情》解讀
孟子說：“一切在我身上都具備了。反省自己做到了完全真誠，就沒有比這更大的快樂了。努力實踐推己及人的寬恕之道，就沒有更近的路可以到達仁德了。”
孟子說：“身居下位而得不到長官的支持，是不可能治理好百姓的。要得到長官的支持有方法，如果得不到朋友的信任，就得不到長官的支持了。要被朋友信任有方法，如果侍奉父母不能讓父母高興，就不會被朋友信任了。要讓父母高興有方法，如果反省自己不夠真誠，就無法讓父母高興了。要真誠地反省自己有方法，如果不明白什麼是善，就不能真誠地反省自己了。因此，真誠是天的運作模式，追求真誠是人的正確途徑。極其真誠而不能使人感動，是不曾有過的事；如果沒有真誠，是絕不能感動別人的。”
本真乃是精誠的極至。不精不誠，就不能感動人。所以勉強哭泣的人雖然悲痛但不哀傷，勉強發怒的人雖然嚴厲卻沒有威勢，勉強表示親愛的人雖然笑著卻顯示不出和悅。真正的悲痛沒有聲音而哀傷，真正的憤怒沒有發作而威嚴。真正的親愛沒有笑容而和悅。真性存在於內心，使神采表現在外，這就是本真的可貴。
隻有天下最真誠的人，才能徹底發揮自己的天性；能徹底發揮自己的天性，才能徹底發揮他人的天性；能徹底發揮他人的天性，才能徹底發揮萬物的天性；能徹底發揮萬物的天性，就可以助天地變化繁衍萬物；可以助天地變化繁衍萬物，就可以與天地相參配了。
君子修養身心沒有比誠實更好的了，做到誠實，就再沒有其它事了。隻有以仁德作為立身的根本，以道義作為行為的準則。真心誠意地堅持仁德，並表現在行動上，表現在行動上就會顯得神明，神明就能夠感化別人；真心誠意地奉行禮義，就會變得理智；變得理智，就能明察事理，明察事理就能夠改變別人。感化和改變交替使用，就叫做天德。
感情不足卻用美好的言語來修飾，這樣的話不讓人覺得可親。見識不足卻用美好的外貌來修飾，這樣的外貌不讓人覺得可信。所以天下的事情貴在真誠，真誠不能被掩蓋。言語容貌之中有真誠，才會令人覺得可親可信。
一個人真誠地體察自己，反省自己，使自己的心不受遮蔽和扭曲，就能體悟到內心深處向善、向仁的動力，就能言行一致，內外如一，做個真實有信的人。內外合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說是成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。人若沒有真誠，沒有真實，隻是欺騙、虛偽、做戲，那麼一切都隻是一場鏡花水月，還能奢談什麼美好人生？
隻有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性；能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物的善良天性；能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物，便能達到至仁至善的境界；達到了至仁至善的境界，就可以同天地並列為三了。達到了這種理想境界，人與人、人與社會、人與自然的關係自然就能達到和諧融洽的美滿境界了。
9．謙敬以誠孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。
——《孟子·盡心上》解讀
孟子說：“隻養活而不愛護，那就像對待豬一樣；隻愛護而不恭敬，那就像畜養犬馬一樣。恭敬之心是在贈送禮物之前就有的。隻有恭敬的形式而沒有內在的心意，君子是不會被這種虛假的形式所拘束的。”
對人的禮義要以謙虛恭敬之心為基礎，以真誠的心意為輔佐。“不精不誠，不能動人”，沒有發自內心的誠意，雖然恭敬有禮卻不能感動人心。就像不是發自內心的微笑，不能讓人感覺舒服甜美一樣。為人處事，待人以真心誠意，才能感動別人，換來別人的真心誠意。以真心換真心，我們的人際關係，我們的生活才能時時處處和美融洽。
10．卑己尊人仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。
——《孟子·離婁下》萬章問曰：“敢問交際何心也？”孟子曰：“恭也。”曰：“‘卻之，卻之，為不恭’，何哉？”曰：“尊者賜之，曰，‘其所取之者義乎，不義乎？’而後受之，以是為不恭，故弗卻也。”
——《孟子·萬章下》夫禮者，自卑而尊人。
——《禮記·曲禮上》素驕奢者，欲其觀古人之恭儉節用，卑以自牧，禮為教本，敬者身基，瞿然自失，斂容抑誌也。
——顏之推《顏氏家訓·勉學》解讀
有仁愛之心的人愛別人，有禮的人尊敬別人。愛別人的人，別人常常愛他；尊敬別人的人，別人常常尊敬他。
萬章問道：“請問交際應當持以什麼心態？”孟子答道：“應該持以恭敬之心。”萬章問道：“‘一再拒絕別人的禮物是不恭敬’，這是為什麼呢？”孟子答道：“地位尊貴的人有所賜予，如果自己先問：‘取得這種禮物合乎義呢？還是不合乎義呢？’然後才接受禮物，這是不恭敬的，所以不要拒絕別人的禮物。”
禮的原則，要求自我謙卑而尊重別人。
對那些一貫驕奢淫逸的人，要讓他們看看古人是怎樣地恭謹和節儉，了解古人是怎樣以禮法作為教化的根本、以恭敬作為立身的基礎的。這樣一來，那些驕慢奢侈的人才會驚醒於自己的過失，從而收斂起驕橫的神態，克製放縱的心性。
謙虛恭敬不但是個人自身修養的美德，也是與人處事的基本道德要求。可以設想，一個處處抬高自己，貶低別人，目空一切的人，在工作崗位上，是很難與同事融洽相處的，在他的私人生活中，他的家庭關係也不會和諧融洽，更不要說這種人會有什麼朋友，能與人和睦相處了。尊敬讚美別人，虛懷若穀，以禮行天下，是中華民族禮儀之邦傳承數千年的美德，中華民族溫潤中庸的太和氣象的閃光點，也許正在於此。
11．懷仁敬讓君子有禮，則外諧而內無怨。故物無不懷仁，鬼神饗德。
——《禮記·禮器》先禮而後財，則民作敬讓而不爭矣。
——《禮記·鄉飲酒義》解讀
君子有禮，就能使外人和諧而家人無怨憾，所以人們無不歸心於他的仁德，鬼神也樂於享用這有德者的祭祀。
先禮而後財，民眾就會興起恭敬謙讓的風氣而不爭執了。
在孔子的思想中，“禮”既是安邦治國、穩定社會的基本規範和途徑，也是人民日常生活的基本原則，又是教化人民的基本手段。因此，要獲得人自身的安樂滿足，家庭的和氣和睦、社會的和諧安順，必須以禮來接人待物、為人處事，以禮來行天下。時至今日，我們要營造美滿生活、和諧社會，崇尚禮義、懷仁敬讓的思想，仍然具有重要的意義。