20世紀70年代，美國氣象學家洛倫茲提出了著名的“蝴蝶效應”理論。他打了一個比方：南美洲亞馬遜河流域熱帶雨林中一隻蝴蝶偶爾扇動幾下翅膀，所引起的微弱氣流對地球大氣的影響隨時間的增長而增強，甚至可能在兩周後引起美國德克薩斯州的一場龍卷風。“蝴蝶效應”應用到社會生活中，對我們的啟示是：要保持和睦融洽的人際關係，要創造和順美滿的生活，要創建安定祥和的社會，我們應該重視微觀對宏觀的影響，從細微處做起，從小事做起。小到夫妻和諧、家庭和諧，中到辦公室和諧、社區和諧，然後再到社會和諧。因此，在社會生活中，我們要時時處處約束自己，講究誠信，崇尚禮義，善待他人，關愛他人，以自己的身體力行，從微小處做起，為和諧生活的創造，奉獻自己的力量。
1．信義為本聖人之諾已也，先論其理義，計其可否。義則諾，不義則已；可則諾，不可則已；故其諾未嚐不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾，故其諾未必信也。故曰：必諾之言，不足信也。
——《管子·形勢》言必信，行必果。
——《論語·為政》雖有仁智，必以誠信為本。故以誠信為本者，謂之君子。以詐偽為本者，謂之小人。君子雖殞，善名不減。小人雖貴，惡名不除。
——武則天《臣軌》下卷《誠信章》解讀
聖人對一件事情的承諾與否，首先問它是否合於理義，並估計其可能性。合於“義”則承諾，不合於“義”則不承諾；有可能則承諾，沒有可能則作罷。所以他的諾言沒有不兌現的。小人則是不義也承諾，沒有可能也承諾，一開口就一定承諾。所以他的諾言是未必兌現的。所以說：“凡事都一定應承的話，不足以相信。”
說話一定要誠信，做事一定要有結果。
雖然具有仁心與智慧，必須以誠信作為根本。所以，以誠信作為根本的人，就是君子。以奸詐為本的人，就是小人。君子雖然處境低落，但美好的名聲並不減少，小人雖然處境高貴，但是惡劣的名聲卻減不掉。
言而有信、一諾千金是我們的祖先代代相傳的美德。“信”是一種無形的力量，也是一種無形的財富。人有“信”，才能發自內心的修己以德、向上向仁，才能在與他人的交往中不斷調整自己、提升自己，逐漸提高自身修養，塑造理想人格。相反，如果言而無信，那麼，人與人之間沒有相互的信任，人與人之間的交往就不會長久和深入，人與人之間的關係就不能和諧融洽。隻有所有的社會成員都以“信”來要求自己，實現自己，人際關係融洽和順、經濟關係樂利安和、人民生活其樂融融的和諧社會才能真正實現。
2．謙恭恕人修恭遜、敬愛、辭讓、除怨、無爭，以相逆也，則不失於人矣。嚐試多怨爭利，相為不遜，則不得其身。大哉！恭遜敬愛之道。
——《管子·小稱》子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
——《論語·衛靈公》孟子曰：“恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉？”
——《孟子·離婁上》君子能則寬容易直以開道人，不能則恭敬繜絀以畏事人；小人能則倨傲僻違以驕溢人，不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰：君子能則人榮學焉，不能則人樂告之；小人能則人賤學焉，不能則人羞告之。是君子小人之分也。
——《荀子·不苟》恕者，如心之謂，非寬厚之謂也。如我能為善，亦欲他人如我之善；我無惡，亦欲人如我之無惡。
——真德秀《真文忠公文集》卷三十《問治國平天下章》解讀
講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭，以互相對待，就不會失去人心。試行多怨、爭利，互相不講恭遜，則身亦難保。恭遜敬愛之道，是太偉大了。
孔子說：“對自己多反省自責，對別人要少省察責備，這樣就可以有效地避免怨恨了。”
孟子說：“謙恭的人不欺侮別人，勤儉的人不掠奪別人。隻知道欺侮別人、掠奪別人的君主，惟恐別人不依從自己，又怎麼能夠謙恭、節儉呢？難道謙恭待人、勤儉生活，是能憑著巧舌如簧的語言和虛偽的笑容做到的嗎？”
君子有才能，就以寬宏大量、平易正直開導啟發人；沒有才能，就以恭敬謙虛、退讓敬畏小心對待人。小人有才能，便以驕傲蠻橫、邪僻背理盛氣欺淩人；沒有才能，便以嫉妒怨恨、誹謗傾軋排擠搞垮人。所以說：君子有才能，人們就會以向他學習為榮；沒有才能，人們便樂於向他傳授知識。小人有才能，人們會把向他學習視為輕賤；沒有才能，人們便恥於向他傳播知識。這就是君子與小人的分別。
寬恕，是讓自己內心完滿、適意的說法，不是為人寬厚的說法。如果我能夠與人為善，也想要他人像我這樣為善；我沒有惡意，也想要他人像我這樣沒有惡意。
儒學大師孔子認為，雖然“為仁由己”，但一個人若完全與世隔絕，失去與社會群體性的聯係，就不能真正成就仁德。正是在這個方麵，孔子認為寬恕之道是最為切近的成就仁德的方法。人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行，並行而不相悖，多責備自己，少責備他人，也就是要人們在視聽言動之中時時處處秉持仁愛之心去行事、去對待他人。自厚寬人所強調的，正是通過仁愛之心的修養和運用，不斷及於他人與他物，從而達到成己成人、天下歸仁的和諧境界。
忠恕是為仁之方。孔子的思想核心是忠恕之道，即為仁、行仁。所以孔子說“己所不欲，勿施於人”。忠恕之道在《大學》裏被稱作“挈矩之道”。《大學》說：“所惡於上，毋以使下。所惡於下，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此這謂挈矩之道。”這也就是“己所不欲，勿施於人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實質都是仁慈博愛，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”。
《中庸》繼承並發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道，進一步提出了“以人治人”，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。隻要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行，無入而不自得焉，上不怨天、下不尤人的思想境界。
3．以禮相交守禮莫若敬。
——《管子·心術下》有子曰：“信近於義，言可複也；恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”
——《論語·學而》禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴、賤、賢、不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜而明之。實心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內也。故曰：“禮以貌情也。”
——《韓非子·解老》禮尚往來，往而不來非禮也；來而不往，亦非禮也。人有禮則安，無禮則危。故曰：禮者不可不學也。夫禮者自卑而尊人。雖負販者必有尊也，而況富貴乎？富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則誌不懾。
——《禮記·曲禮上》衣服容貌者，所以悅目也；聲言應對者，所以悅耳也；好惡去就者，所以悅心也。故君子衣服中而容貌恭，則目悅矣；言理應對遜，則耳悅矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心悅矣。故曰行意可樂，容止可觀，此之謂也。
——董仲舒《春秋繁露》解讀
禮一定要以恭謹的態度行之。
有子說：“與人有了信約符合了義，說的話才有可能實現；對別人尊重恭敬符合了禮，才有可能免受侮辱。依靠可親的人，也才有可能靠得住。”
禮，是表現情感的，是各種義的條理，是君臣、父子的交往，是用來區別貴賤、賢與不肖的。內心敬慕，而人不明白，所以要用疾趨、卑拜等動作來表明。內心真誠愛慕而人不知道，所以要用美好的語言、繁多的文辭來表達。禮就是用外在的修飾來表明內心的情感。所以說：禮是用來描繪感情的。
禮節崇尚往來：有往無來，不符合禮節；有來無往，也不符合禮節。人有禮，社會就安定，無禮，社會就會危亂，所以說禮是不可不學的。禮的原則，要求自我謙卑而尊重別人，即使是挑擔子的小販，也一定有值得尊敬的，何況富貴的人呢？富貴而知道喜好禮，就不會驕奢淫逸；貧賤而知道喜好禮，就不會誌怯心疑。
好的衣服和容貌，使人看了舒服；說話好聽恰當，使人聽著舒服；個人喜好不同，使人心裏舒服。所以君子服飾中規中距，容貌神色恭恭敬敬，就會使人看著舒服；說話做事合理謙遜，就會使人聽著舒服；喜愛仁厚寬容的人厭惡淺薄鄙陋的人，親近高尚的人，疏遠卑鄙的人，就會使人心裏舒服。所以說，言行舉止讓人心裏高興，容貌舉止使人看著舒服，就是這個道理。
所謂“禮儀三百，威儀三千”，正體現了“守禮莫若敬”，“治禮，敬為大”的中國古訓和傳統美德。侍奉長輩，舉手投足之間，恭敬有禮，才算尊老敬賢；才與人交往，有禮又恭敬，才能獲得別人的尊重，從而使人際關係和美融洽、社會氛圍和諧順暢。
4．誠實守信有子曰：“信近於義，言可複也。恭近於禮，遠恥辱也。”
——《論語·學而》子曰：“人而無信，不知其可也。大車無，小車無，其何以行之哉？
——《論語·為政》人之所以為人者，言也。人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也。言而不信，何以為言？信之所以為信者，道也。信而不道，何以為道？
——《春秋穀梁傳·僖公二十二年》誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。