——《陳子昂集》夫“忠”之為言，中也；“貞”之為言，正也。
——《柳宗元集》夫大同之治，不獨父其父，不獨子其子。父子平等，更何有於君臣？
——《譚嗣同全集》解讀
定公問孔子說：“國君役使臣子，臣子侍奉國君，應該怎樣去做呢？”孔子回答說：“國君應該按照禮節對待臣子，臣子應該盡心竭力侍奉國君。”
臣聽古人說：“做國家的忠臣有一半可能會死，而做國家諫臣的一定會死。”然而對國家極度忠心的臣子，不會因為躲避死亡而不向皇上進諫。極度聖明的君主，不會因為厭惡正直而摒棄忠臣。
“忠”的意思是，中；“貞”的意思是，正。
在大同社會，不獨孝敬自己的父母，不獨親愛自己的孩子；父親與兒子是平等的關係，更何況君臣之間的關係呢？
雖然過去那種君臣關係現在已不複存在，但古代狹義的君臣關係能夠擴推為現在的上級與下級之間的關係。那麼，“君使臣以禮，臣事君以忠”，也就要求上級和下級在相互的對待關係中，都要具有基本的德性，即“禮”與“忠”，在現代社會，對於形成良好的政事關係仍然具有重要的現實意義。
8．以義事親事父母幾諫。見誌不從，又敬不違，勞而不怨。
——《論語·裏仁》入孝出弟，人之小行也；上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也。若夫誌以禮安，言以類使，則儒道畢矣。
孝子所以不從命有三：從命則親危，不從命則親安，孝子不從命乃衷；從命則親辱，不從命則親榮，孝子不從命乃義；從命則禽獸，不從命則修飾，孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不衷也。明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：“從道不從君，從義不從父。”此之謂也。故勞苦雕萃而能無失其敬，災禍患難而能無失其義，則不幸不順見惡而能無失其愛，非仁人莫能行。
——《荀子·子道》解讀
孔子說：“侍奉父母，如果發現父母有不對的地方，就應該婉轉地規勸。如果父母沒有聽從的意思，仍然應當恭敬侍奉，不要冒犯他們，盡管內心憂慮，對父母卻並不怨恨。”
在家孝順父母，出外敬愛兄長，這是人的小德行。對上服從，對下厚道，這是人的中德行。順從正道而不順從君主，順從道義而不順從父親，這是人的大德行。至於人的誌向要用禮義來規範，說話按法製來措辭，那麼儒家的學說就完備了。
孝子之所以不服從命令有三種情況：服從命令，雙親就會危險；不服從命令，雙親就安全，那麼孝子不服從命令就是忠誠。服從命令，雙親就會受到侮辱；不服從命令，雙親就光榮；那麼孝子不服從命令就是實行道義。服從命令，行為就如同禽獸；不服從命令，修養就端正合於禮義，那麼孝子不服從命令就是恭敬。因此，可以服從而不服從，這是不盡孝子之道；不可以服從而服從，這是不忠誠於雙親。明白了服從和不服從的意義，並且能夠做到恭敬謹重、真誠守信、正直老實來謹慎行事，就可以稱之為大孝了。古書中說：“順從正道而不順從君主，順從道義而不順從父親。”就是說的這個道理。因此在自己勞頓憔悴時能不忘記對雙親的孝敬，在自己災禍患難時能不忘記對雙親應盡的義務，即使不幸同雙親不順心而被憎惡時也能不忘記對雙親的愛護，如果不是仁德的人是不能做到的。
孝敬父母要“順”，用孔夫子的話說，就是要“無違”，即無違於禮義。子女孝敬父母，並不是要一味地盲目順從父母的意圖，而是當順則順，和禮義則順，並依禮義對父母不對的地方進行婉轉的規勸。這樣，家庭關係才能和諧融洽。
9．善於交友子路曰：“願車馬衣輕裘與朋友共，敝之而無憾。”
——《論語·公冶長》誌不強者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友。
——《墨子·修身》盛不忘衰，達不棄窮，不疑惑於讒構，不信受於流言，經長曆遠，久而逾固。
——《太平禦覽》卷四○六善交者，不以出入易意，不以生死移情。在終如始，在始如終。
——劉晝《劉子·言苑》解讀
子路說：“我情願拿自己的車馬衣服與朋友共同使用，用壞了也沒有什麼遺憾的。”
意誌不堅定的人智識也就不能通達，言語不誠實的人做事也不會有成果。擁有錢財而不願與人分享的人，不值得和他交朋友。
自己興旺時不要忘記貧弱時的朋友，發達時不要拋棄窮困時的朋友，聽到那些挑撥朋友關係的話，不要疑惑，也不信那些關於朋友的流言蜚語，長久如此，友誼就會越來越牢固。
善於交友的人，不會因利益的得失而改變意誌，不會因為生死當頭而改變情誼。要始終如一。
俗話說，“一個籬笆三個樁，一個好漢三個幫”，朋友在一個人的社會活動中無疑是非常重要的。朋友之情，不同於親子之情，也不同於有著利害衝突或者利益聯係的其他感情，而是一種建立在忠信、道義基礎上的友愛之情，因此它不僅特別純潔，也特別真摯與持久。保持朋友關係的最重要的原則就是“義”。隻有建立在“義”的基礎上的朋友，才是真正的朋友，才能互相幫助成為長久而偉大的朋友。重義，還要求朋友之間同甘共苦、同舟共濟。朋友之間不僅要在平時互相關心、熱愛對方，在患難之時、危險之中也要同甘共苦。“人生得一知己足矣”，人一生之中，能有一兩個患難與共的朋友，就是最大的幸事了。
10．德教為本子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
子曰：“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
——《論語·述而》壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。
——《孟子·梁惠王上》解讀
孔子說：“品德不加以修養，學問不勤於研究，聽到符合道義的事不能竭力去做，自己有缺點不能勇於改正，這些都是我所憂慮的啊！”
孔子說：“誌向在‘道’上，執守在‘德’上，依據在‘仁’上，遊娛在‘藝’上。”
年輕人在閑暇時學習孝悌忠信的道理，進而在家侍奉父兄，在外敬重長上。
中國古代素有“德教為先”的曆史傳統，強調道德教育對理想人格形成的重要作用。孔子、孟子、荀子在對人性的看法上雖然存在差異，但在如何使人向善的問題上卻殊途同歸，都十分強調“德教”即道德教育的重要作用，認為人性是可以教化、可以塑造的。通過道德教化，人可以達到“善”與“仁”的境界，從而與人和諧相處，營造出祥和融洽的社會生活氛圍。這也就啟示我們應該搞好教育，尤其是思想品德教育。
11．守職敬事子曰：“不在其位，不謀其政。”
——《論語·泰伯》子曰：“事君，敬其事而後其食。”
——《論語·衛靈公》解讀
孔子說：“不在這個職位上，就不要考慮這個職位上的政事。”
孔子說：“侍奉國君，把敬守職責放在首位，把俸祿的事放在後麵。”
孔子提倡“不在其位，不謀其政”，莊子也認為：“庖人雖不治庖，屍祝不越俎而代之矣。”所以，各守其職，各盡其責，也就是自古即被廣泛提倡與肯定的。我們今天提倡到位而不越位，實際上也就是這種思想的發展。與此相應，從孔子的“敬其事而後其食”，到範仲淹的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，古代的聖哲先賢對於為政者的德性提出了更為具體的要求。如果，時時處處以個人私利為重，患得患失，還哪裏有忠敬、盡禮可言呢？上以風化下，為政者沒有忠敬、盡禮，必然影響和洽和氣的人際關係，和諧和睦的社會氛圍，這與和諧社會的題中之義是背道而馳的。