儒家的尚中思想，是中庸之道在人們麵臨各種矛盾、差異時所采取的手段或追求的目標，也就是通過各種不同因素的差異互補來獲得整體上的和諧統一。隻有互有差別、矛盾對立的事物之間的相互調諧、相互補充、相互依賴、相互生發、相互推動然後達到平衡，才能構成和諧而又充滿生機的世界，而這正是君子所致力追求的世界。
7．以和為貴師克在和，不在眾。
——《左傳·桓公十一年》恒公曰：“金剛則折，革剛則裂，人君剛則國家滅，人臣剛則交友絕。”夫剛則不和，不和則不可用。是故四馬不和，取道不長；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，室家大凶。《易》曰：“二人同心，其利斷金。”由不剛也。
——劉向《說苑·敬慎》夫仁者好合人，不仁者好離人。故君子居人間則治，小人居人間則亂。君子欲和人，譬猶水火不相能然也，而鼎在其間，水火不亂，乃和百味，是以君子不可不慎擇人在其間。
——劉向《說苑·雜言》解讀
打仗要取得勝利，靠的是人和，而不是人多。
恒公說：“金屬過於剛硬就容易折斷，皮革過於剛硬就容易裂開，人君過於剛硬就容易使國家滅亡，臣子過於剛硬就會使交友斷絕。”過於剛硬就不能與人和諧相處，不能和諧相處就不能被重用。所以說，拉車的四匹馬不和睦，就不能走多遠的路；父親與兒子不和睦，家庭關係就會破裂；兄弟之間不和睦，就不能長久的同心同力；丈夫與妻子不和睦，是家庭中的大凶事。《易》說：“二人同心，其利斷金。”就是因為不過於剛硬。
仁厚的人喜歡與人和睦相處，不仁厚的人喜歡與人離分。所以，君子居其位則天下能治理得很好，小人在其位則天下混亂。君子想要使人和諧相處，就像水與火不能在一起互相燃燒，而鼎在中間，水和火不雜亂，而能煮熟鼎中的食物，成就百種美味一樣。所以君子不能不慎重選擇在仁厚和不仁厚之間的人。
“禮之用，和為貴”是在春秋時期禮崩樂壞而諸侯作亂的曆史背景下提出來的，它在當時有助於重正周禮和減少戰亂，從而建立一個和諧的新秩序。而今則對我們的國家建設以及我們的外交政策有著借鑒作用，是我們建設和諧社會以及我們倡導的和諧世界的理論基礎。
“天時不如地利，地利不如人和”，形象地說明了保持人際關係的公正團結、和氣和睦的重要性。深具中庸氣象的孔子，其身體力行的中庸之道，就是要通過人與人之間的和睦團結獲得人自身、人與他人、人與自然天地之間的普遍和諧與融洽相處。
8．貴乎中和天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。故聖人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，聖人正在剛柔之間，乃得道之本。積陰則沉，積陽則飛，陰陽相接，乃能成和。
——《淮南子·汜論訓》中之正不惑於外，君子之道也。然而顯然翹然，秉其正以抗於世，世必為敵仇，何也？善人少，不善人多，故愛足下者少，而害足下者多。
——《柳宗元集》卷三十三解讀
天地之間的氣，沒有比中和之氣更難得的了。天地間有了中和之氣，才使陰陽調和，日夜分明，萬物滋生。萬物春分生長，秋分成熟，從生長到成熟這個過程，必定要得到精純的中和之氣的滋潤。所以聖人治國的方法是寬鬆而又堅定，威嚴而又溫和，柔和而又不失剛直，嚴厲而又不失仁慈。過於剛直容易折斷，太柔軟了就會卷曲，聖人行事處在剛柔之間，所以是掌握了道的根本。積聚陰柔之氣多了就會沉淪，積累陽剛之氣多了就會飛揚；能使陰陽二氣相互交融，方能成為中和之氣。
內心中正不迷惑於外在的事物，是君子所要堅守的道。顯然是俊傑、翹楚的人，以自己的剛直中正與世人相抵抗，世人必定會與他為仇，為什麼呢？因為善良的人少，不善良的人多，所以愛惜這種人的人少，而憤恨、危害這種人的人多。
“中”的含義是“恰如其分、恰到好處”。中正和諧是一個國家和社會穩定有序、健康發展的前提條件。貴乎中和即要求人們行為不偏激，這也可以看做是一個以中行而求和諧的過程，它作為一種人的自處之道，人與人之間的相處之道，其目的是使人身心和樂，泰而不驕，從而使人際關係融洽和睦，使社會處於安和樂利、協和萬邦的大同之境。
9．中庸之道中庸，隻是一個道理，以其不偏不倚，故謂之“中”，以其不差異可常行，故謂之“庸”。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。
——朱熹《朱子語類》卷六十二以性情言之，謂之中和；以禮義言之，謂之中庸，其實一也。以中對和而言，則中者體，和者用，此是指已發、未發而言。以中對庸而言，則又折轉來，庸是體，中是用。如伊川雲“中者天下之正道，庸者天下之定理”是也。此“中”卻是“時中”、“執中”之“中”。以中和對中庸而言，則中和又是體，中庸又是用。
——朱熹《朱子語類》卷六十三子程子曰：“不偏之為中，不易之為庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
——朱熹《四書章句集注·中庸》解讀
中庸，隻是一種道理，因為它不偏不倚，所以叫做“中”，因為它沒有差別可以常常施行，所以叫做“庸”。沒有不偏不倚卻不能施行的道理，也沒有能常常施行卻不符合“中”的道理。隻有中正，所以才是平常之理。
依性情來說，叫做中正平和；依禮義來說，叫做中庸之道，其實是一種東西。以中正對平和而言，那麼中正是本體，平和是使用方法，這是指已經發生或沒有發生的事情來說的。以中庸之道來說，就要轉回來說，庸是本體，中正是使用方法。就像伊川說的“中正是天下的正道，庸是天下不變的定理”。這裏的“中”卻是“時中”、“執中”的“中”。中正平和相對中庸之道來說，則中正平和是本體，中庸是使用的方法。
程子說：“不偏叫做中，不變動叫做庸。中，是天下正確的道理；庸，是天下不變的定理。”
中庸也即中和、中道，中庸之道表現了一種德行，一種智慧。所謂中庸，就是以無過無不及的庸常之道來作為天下定理與正道。簡言之，也就是通過“和”來獲得人自身、人與他人、人與天地自然之間的和諧統一。中庸之道的理論基礎是天人合一。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”的境界。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的天人合一的最高境界。
當然，在現實生活中，做人處事的中庸之道不是搞無原則的折中主義，對於那些折中調和、沒有是非、明哲保身的不倒翁，孔子譴責他們說：“鄉願，德之賊也。”也就是說，當老好人，是敗壞道德的禍首。