為政上的“中和”思想，在中國傳統觀念中也是源遠流長的。據傳堯傳位於舜時，就已有了“允執厥中”的傳授。所謂“允執厥中”即執中和之道而用之的意思。中和之道用來治理天下國家以達到太平和合有九種途徑：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人，就不至於迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至於糊塗；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做這九個方麵，實際上也就處理諧調好了九種重要人際關係。諧調好這九種人際關係是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。這九個方麵即為“九經”，“九經”是對《尚書·堯典》的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”的太平和合理想與“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”的太平和合理想的繼承和發展。
4．文質彬彬子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
——《論語·雍也》解讀
孔子說：“質地勝過文采，就會顯得粗俗野蠻；文采勝過質地，就會顯得浮華虛誇。質地和文采配合適當，這才是一個君子。”
“質”是天生的本性，樸實無華，純乎自然。但是，光是憑著樸實的本性去生活，卻難免流於粗野。譬如我們與人交往，雖有滿腔善意，但是表達的形式如果不合規範，就難免引起誤會，其至造成相反的效果。“文”是後天的修養，如禮樂教化等。這是經由學習所得的本領，讓我們懂得如何待人接物，如何言談中節等。如果缺乏這種修養，生活將顯得枯澀與貧乏。但是如果光是注意這種修養而忽略內心的真實感受，久而久之，難免顯得虛浮不實，一切都成了表麵的應酬。因此，在個人的修養上，孔子主張既不能“文勝於質”，也不能“質勝於文”，而是應該使文與質之間達到均衡與和諧，這樣才能真正成為一個“文質彬彬”的有道德修養的君子。因此，文是形式，質是內涵，形式與內涵兩相配合，人的行為才能表裏如一，可大可久，顯示人格的尊嚴，是為君子。在社會生活中，“文質彬彬”也可作為與人和諧融洽相處的為人處世之道。真正做到了文質彬彬，我們的人際關係、我們的社會生活就會溫潤有禮、和諧融洽。
5．過猶不及子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”
——《論語·先進》先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。
——《荀子·儒效》子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！”
——《禮記·中庸》樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地製，過製則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮樂也。
——《禮記·樂記》解讀
子貢問：“顓孫師（子張）和卜商（子夏），哪一個好一些？”孔子說：“子張辦事過頭了，子夏辦事又趕不上。”子貢說：“既然這樣，那麼是子張好一些了？”孔子說：“過頭了和趕不上同樣不好。”
先王的“道”，是仁的最高體現，是按照最恰當的標準而行動的。什麼叫恰當的標準呢？答道：就是禮義。
孔子說：“舜可以稱得上大智了吧。舜好請教別人而又善於分辨身邊人的言論，為別人隱匿短處而宣揚長處，拿著過激和不足兩方麵的意見，加以折中而施行到民眾中，這就是舜之所以成為舜的原因吧。”
樂，表現天地間的和諧；禮，表現天地間的秩序。因為和諧，所以能夠化生萬物；因為有秩序，所以萬物都有所區別。樂依照天的道理而作，禮依照地的道理而製。禮製定得有錯誤就會引起各種秩序的混亂，樂製作得有錯誤就會導致文樂和武樂不分。懂得天地的道理，然後才能興起禮樂。
孔子鮮明地反對“過”與“不及”兩種不合中道的行為，而要求人的行為舉止適中、適度，即不“過”也無“不及”，也就是倡導一種個人言止，為人處事，待人接物以“適度”為準則的中庸思想。孔夫子認為，恰好合適便是奇絕完滿。公元前三世紀中國詩人宋玉曾經在《登徒子好色賦》中描繪一位美人說：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”這裏描繪的是一位美女，其身體和容貌都恰到好處，這也就是儒家所謂的“中”。而用在做人處事上，就是要以恰到好處來規範自己的言行，從而，營造和氣和睦、彬彬有禮的和諧生活氛圍。過猶不及，對當今和諧社會建設仍然有著重要的啟示意義。
6．君子尚中君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。”
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
大哉，聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰“苟不至德，至道不凝焉”。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！
——《禮記·中庸》解讀
君子在現在的位置上做他應該做的事，不羨慕本位以外的事情，現在富貴就做富貴者應做的事，現在貧賤就做貧賤者應做的事，身在夷狄就做夷狄之人應做的事，身處患難就做患難中應做的事：君子無處不安然自得。在上位不敢淩駕下麵的人，在下位不巴結上級，端正自身，不求他人，就不會有怨恨之心：上不怨恨天，下不責怪人。因此君子居處平易以等待機遇，小人卻冒險以圖僥幸。孔子說：“射箭有同君子相似之處：沒有射中靶心，應該反過來檢查自身。君子所當遵循的道，就像到遠處去必從近處開始，就像登高必從低處開始。”
孔子說：“守中的道理不實行，我知道它的原因了：聰明的人做過了頭，愚蠢的人達不到要求。守中的道理不能彰明，我知道它的原因了：才高的人做過了頭，低能的人達不到要求。這就像人們沒有不進飲食的，而很少有能懂得飲食滋味的。”
多麼偉大啊，聖人的道理！它充滿天地之間，它發生出萬物，它極崇高而上達到天。它多麼寬裕而廣大啊！它的禮儀有三百條之多，具體儀節有三千條之多，有待於賢人然後實行。因此說“如果沒有完美的德行，完美的道理就不能實行成功”。因此君子尊崇德性，而通過勤問好學，使自己的知識廣博而深入精微，使自己的德行極高尚光明而常守中道，溫習舊知識而能有新見解，為人敦厚而崇尚禮。因此君子處上位而不驕傲，做臣下而不違背君命，國君治國有方時他的言論足以使國家興盛，國君治國無方時他靜默自守足以容身自保。《詩》說：“既高明又智慧，足以保全他自身。”就是說的這種處世態度吧！