18．博學篤行子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠敬，行不篤敬，雖州裏行乎哉？”
——《論語·衛靈公》博學之，審問之，慎思之，明辨之，駕行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗駕，弗措也。
——《禮記·中庸》不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至於行之而止矣。
——《荀子·儒效》身退仍懷退，心平更欲平。直嫌繩尚曲，重覺鼎猶輕。力學能除翳，深居可息黥。聖門初豈遠，妙處在躬行。
——《陸遊集·劍南詩稿》卷七七《銘座》解讀
子張問怎樣才能使自己的主張到處行得通。孔子說：“說話忠誠老實，做事忠厚嚴肅，即使走到少數民族的偏僻國家也行得通。但如果說話虛偽欺騙，做事馬馬虎虎，就是在本鄉本土，又怎能行得通呢？”
廣博地學習，審慎地提問，慎重地思考，明確地辨別，踏實地行動。有沒有學過的知識，學習了還不能通曉，就不放棄；有不曾問過的疑問，問了還不明了，就不放棄；有不曾考慮過的問題，考慮了還不得其解，就不放棄；有未曾辨別的問題，辨別了還不明晰，就不放棄；有不曾實行過的善道，實行了還不踏實，就不放棄。
不聽不如聽，聽了不如親眼所見，看見了不如知道，知道了不如實行，學習直到實行了才停止。
退隱時心裏還想著退隱，心裏平靜就更加平靜。正直就嫌墨繩彎曲，慎重就覺得大鼎還輕。有誌於學習能摒除陰影，居住在深宅可以平息怨憤。聖人之道的大門開始豈是很遠，好處就是親身躬行。
古代的聖賢先哲對於學習知識與躬行實踐的關係，很早就有深刻的思考和認識，早期的“博學之，審問之，慎思之，篤行之”，其後的知行先後、知行輕重、知行合一等各種思想，都體現了中華民族注重實踐的民族精神。而這種民族精神不但是我們和同一心，營造和諧人際關係，共建美好生活的理論原則，更是我們努力進取、獲得勝利的精神法寶。
19．尊道貴名子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
——《論語·衛靈公》爭之則失，讓之則至，遵道則積，誇誕則虛。故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之以遵道，如是則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。
——《荀子·儒效》扁善之度，以治氣養生，則身後彭祖；以修身自強，則名配堯、禹。
——《荀子·修身》解讀
孔子說：“君子最擔心的是到死還沒有被人稱頌的好名聲。”
爭奪名聲反而會失掉它，讓出名聲反而會得到它，奉行“道”思想就會充實，欺騙“道”思想就會空虛。所以君子務必使自身的思想修養美好，而在表現方麵要對人謙讓，對自身務必積累德行，處理事務要奉行“道”。如果這樣，那麼高貴的名聲就會像日月般升起，天下人響應他會像雷霆一般轟轟烈烈。所以說：君子隱居而能名聲顯揚，謙讓而能超過別人。
以普遍的合於善道的法度，陶冶氣息、性情來養生，壽命會比活了八百歲的彭祖還要長；以提高自身的道德修養來自強不息，名聲能夠配得上堯和禹。
古人學習知識、增強道德修養是為了提高自己，完善自己的人格，使自己的內心愉悅富足，而不是為了炫耀於人、取悅於人。真正尊崇學問和道德修養的人，他學習的終極目的是為了自己心靈的完善。使自己成為一個有知識、有教養、內心忠誠的人，然後以此在社會上與人和洽相處、安身立命。誠然，隻有內心和善美滿，才能與人為善、寬懷大度，才能受人敬愛、與人和洽。內心自私狹隘的人，怎能與他人和諧相處得到別人的尊敬愛戴呢？“桃李不言，下自成蹊”，真正做到內心寬和仁厚的人不抱怨老天爺不給機會，也不抱怨沒有人了解自己，但他美好的名聲一樣會傳播千裏。
20．六言六弊子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
——《論語·陽貨》解讀
孔子說：“仲由呀，你聽說過六種品德會有六種弊病的說法嗎？”子路回答說：“還沒有聽說。”孔子說：“坐下！我各訴你。崇尚仁德而不愛學習，它的弊病是容易受人愚弄；好耍聰明而不愛學習，它的弊病是好高騖遠，沒有根基；堅守信用而不愛學習，它的弊病是容易遭受傷害；崇尚剛直而不愛學習，它的弊病是過於拘執；推重勇敢而不愛學習，它的弊病是容易釀成禍患；崇尚剛強而不愛學刁，它的弊病是膽大妄為。”
孔夫子倡導好學、博學，其“六言六弊”——六種美德：好仁、好知、好信、好直、好勇、好剛，由於不注重學習，其流弊分別為：愚、蕩、賊、狡、亂、狂——更是強調學習方法的重要性。在當代社會，我們說：“知識改變命運。”其實，知識改變的不僅僅是命運，還有我們做人的眼界和胸懷，處事的態度和方法。學不可以已，進取永無止境，人要活到老，學到老。
21．修身令名孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
——《論語·季氏》名之與實，猶形之於影也。德藝周厚，則名必善焉；容色姝麗，則影必美焉。今不修身而求令名於世者，猶貌甚惡而責妍影於鏡也。上士忘名，中士立名，下士竊名。忘名者，體道合德，享鬼神之福佑，非所以求名也；立名者，修身慎行，懼榮觀之不顯，非所以讓名也；竊名者，厚貌深奸，幹浮華之虛稱，非所以得名也。
——顏之推《顏氏家訓·名實》治心、治身、治友，三者治矣，有求名而名不隨者，未之聞也。治心莫若和平，治身莫若兢謹，治友莫若誠信。友治矣，非身治而不能得之，身治矣，非心治而不能致之。三者治矣，推而廣之，可以治天下，惡其求成進士名者而不得也？
——杜枚《樊川文集》解讀
孔子說：‘君子有九種情況要考慮：看的時候，要考慮是否看清楚了；聽得時候，要考慮是否聽準確了；臉色要考慮是否溫和；容貌態度，要考慮是否莊重；說話，要考慮是否忠誠老實；做事，要考慮是否嚴肅認真；遇到疑問，要考慮怎樣向別人請教；想發怒，要考慮會有什麼後患；看見可以得到的東西，要考慮自己是否應該得到。”
名和實的關係，就如同影子和形體的關係一樣。德行篤厚，才華出眾，名聲就一定好；相貌美麗，體態端莊，影子也就一樣漂亮。現在那種不注意個人修養，而想在社會上博取美名的人，就如同相貌醜陋，卻一定要讓鏡中呈現出美麗的投影，是不可能做到的。上等人忘掉名譽，中等人建立名譽，下等人竊取名譽。忘掉名譽，就是說一舉一動都自然合乎道德，能夠得到鬼神的庇護保佑，而不是為了求取名譽。建立名譽，就是說日常行為處處慎重，生怕得不到好的名聲，這樣也不會讓名譽跑掉。竊取名譽，就是說外似忠厚，內懷奸詐，專門謀取浮名虛稱，但這樣卻並非能真正得到名譽。
治心、治身、治友，這三件事做到了，有想要美好名聲而美好名聲沒有來的情況，沒有聽說過。陶冶內心，莫過於平和；把握言行，莫過於謹慎恭敬；結交朋友，莫過於講究誠信。朋友和洽，不言行謹慎是不能得到的；言行謹慎，不內心平和是不能達到的。這三者的和諧治理，推而廣之，能夠治理天下，更不用說想得到美好名聲了。
“是金子總是要發光的”，一個人通過不斷的學習知識、加強道德修養而提升自己，並達到一定的境界，他的心靈就能得到不斷的完善，人格魅力也會一步步的提升。蘭花雖開在幽穀，卻受萬人敬愛。具有高尚道德修養的人即使遠離塵世，也會受到世人的尊敬和讚美。
22．君子誌學子夏曰：“博學而篤誌，切問而近思，仁在其中矣。”
——《論語·子張》孟子曰：“羿之教人射，必誌於彀，學者亦必誌於彀。大匠誨人，必以規矩，學者亦必以規矩”。
——《孟子·告子上》學者君子之先務也，不知為人之道不可以為人，不知為下之道不可以事上，不知居上之道不可以為政。欲達是三者，舍學而何以哉？
——方孝孺《遜誌齋集》卷一解讀
子夏說：“廣泛地學習且能堅守自己的誌向，懇切地提出疑問，聯係當前情況思考，仁就在這裏麵了。”
孟子說：“後羿教人射箭，一定要求把弓拉滿；學習的人也一定要求把弓拉滿。高明的工匠教導人，一定要用圓規與曲尺；學習的人也一定要用圓規與曲尺。”
學習是君子首要的任務，不知道什麼是為人之道就不能好好做人，不知道為下屬的道理就不能做好下屬，不知道做上級的道理就不能好好從事政事。要達到這三者，不學習怎麼行呢？
在古代社會，懷有宏偉抱負的有誌之士，提高自身修養的有效途徑就是誌學。誌學即求學的意誌堅定，不半途而廢，不因難而退；通過不斷的學習完善個人的學識和道德修養。正因為如此，隻有通過學習，個人的學識和道德素質才能提高，進而提升整個社會的道德水平和文化水平。文明程度的提高自然能使人正確對待、處理人之身心和諧、理與欲的關係、個人與他人的關係。由此，人際關係和美融洽的生活才能保持，和諧社會的建設才能水到渠成。
23．修身為國君子之守，修其身而天下平。
——《孟子·盡心下》請問為國。曰：聞修身，未嚐聞為國也。君者儀也，儀正而景正；君者盤也，盤圓而水圓；君者盂也，盂方而水方。君射則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人。故曰：聞修身，未嚐聞為國也。
——《荀子·君道》解讀
君子的操守，就是修養自己而使天下太平。
請問怎樣治理國家。答道：聽說過加強自身修養，沒有聽說過如何治理國家。國君好比測時之儀，老百姓好比日影，測儀的測杆正直不偏於是日影也不會偏；君主好比盛水的盤子，老百姓好比盤中的水，盤子是方的水麵也就是方的。君主喜歡射箭，臣下也就跟著喜歡攀弓。如楚靈王喜歡宮女束細腰，因此宮女中有餓瘦而求細腰的人。所以，我隻聽說過加強自身修養，沒有聽說過治理國家。
古人十分重視自身的道德修養，尤其強調管理國家的各級官員，特別是一國之君，首先要端正自己的思想和行為，然後才能管理好他人，才能治理好國家。也就像荀子在《君道》中所闡述的：“聞修身，未嚐聞為國也。”曆史上很多有雄才大略的帝王，他們身邊都有許多正直的諫臣，督促他們的行為，從而更好的治理了國家，出現了一個個盛世王朝。在當今和諧社會的建設中，我們國家的各級官員，更應以人民公仆自居，注重自身的道德和政德修養，身當表率，行為楷模，更好地為建設一個人人為他人、小家為大家的和諧人際關係、和諧社會生活奉獻自己的精力和熱情。
24．修身為本孟子曰：“人有恒言，皆曰：‘天下國家。’天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
——《孟子·離婁上》君子之守，修其身而天下平。
——《孟子·盡心下》身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
——《禮記·大學》蓋古人之教，自其孩幼而教之以孝悌誠敬之實，及其少長而博之以詩書禮樂之文，皆所以使之即夫一事一物之間，各有以知其義理之所在，而致涵養踐履之功也。及其十五成童，學於大學，則其灑掃應對之間，禮樂射禦之際，所以涵養踐履之者，略已小成矣，於是不離乎此，而教之以格物以致其知焉。致知雲者，因其所已知者推而致之，以及其所未知者，而極其至也。是必至於舉天地萬物之理而一以貫之，然後為知之至，而所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下者，至是而無所不盡道焉。
——朱熹《朱子文集大全》卷四十二《答吳晦叔書》解讀
孟子說：“人們有句常說的話，就是‘天下國家’。天下的基礎是國，國的基礎是家，家的基礎是每個人自身。”
君子把握的原則，是加強自己的修養而能使天下太平。
加強自己的修養後才能管理好自己的家庭，管理好自己的家庭後才能治理國家，治理好國家後才能天下太平。
古人的教育，從幼兒時期就用孝順、友愛、誠實、謹慎的內涵來施教，到稍微大一點就擴展到詩書禮樂等經典文章，目標都是讓他在通過對於一事一物的了解和把握，都能夠明白大的道理所在，而能夠達到提高涵養和實踐能力的效果。等到十五歲成為正式的學童後，再從事大學的學習，那麼在他進行日常灑掃應對之類的活動和開展禮、樂、射箭、駕車等訓練的時候，在各種提高涵養、學以致用中，都稍微有了一些收獲，因此沿著這一途徑，進一步教導他通過了解事物而達到掌握知識，開啟智慧的目的。所謂致知，也就是通過他已經了解的推而廣之，逐步擴大範圍，以達到他所不知道的，並且能夠盡量的多。因此，也就必須包舉天地萬物的道理一直深入，最後達到了解的最高層次，而所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，到了這個境界就沒有不都符合道的。