7．求同存異子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
——《論語·為政》子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”
——《論語·衛靈公》君子不以言廢人，不以人廢言。大開言路，所以成天下，安兆民也。天地之大，日月之明，而或有所蔽。且蔽天之明者，雲霧也；蔽人之明者，私欲佞說也。常人有之，蔽一心也；人君有之，蔽天下也。
——《元史·劉秉忠傳》解讀
孔子說：“君子與人團結，而不是互相勾結，結黨營私；小人是相互勾結，結黨營私而不講團結。”
孔子說：“君子莊重自守，與人無所爭；能夠合群相處，但不與人相互勾結。”
君子不因為一句話就不接受某個人，也不因為某個人而不接受他們的言論。隻有廣開言路，才能成就安天下、安百姓的重任。天地遼闊廣大，日月明亮燦爛，尚且有時會被遮蔽。遮蔽天空的是雲霧，使人閉目塞聽的是個人的私欲和無妄的言論。普通人有這樣的情況，隻是遮蔽一人的心；人君有這種情況，則會遮蔽天下。
這也就是說，雖然君子內心裏莊重、莊嚴不可侵犯，但他是合群的，而且他在一大群人裏頭也從來不爭。同時，他也決不拉幫結派、謀取私利。這也類似於孔子所說的“君子和而不同”。君子能夠理解和尊重別人觀點的合理性，同時又能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音，不同的意見。我們今天說要構建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。承認、尊重差異和多樣性，使之達到協調、合作、互補、共贏。古希臘哲學家、數學家畢達哥拉斯認為，和諧不是沒有矛盾，而是矛盾雙方的協和或和解。中國一直以和諧為美，而真正的和諧是什麼？也許就是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對於他人的一種寬容，一種融入。其實這就是君子之道。
“和而不同”思想在現代社會實踐中的一個創造性的發展，是“求同存異”原則的提出和運用。求同存異的目的，是要在不同力量、不同關係之間達到某種和諧融洽共處的局麵，組成一定的和諧統一體。求同，就是尋找共同點，共同的思想、共同的利益，這是不同力量之間能夠和諧共處和合作的基礎。存異，就是保留不同意見、不同主張、不同利益，不求同一，這是不同力量達到和諧的條件。求同存異既建立起不同力量、不同關係之間的合作關係，又保證了不同方麵的不同利益、不同要求，從而也就保證了各方麵合理的關係，達到和諧。所以，求同存異正體現了和而不同，是和而不同的運用和發展，也是和諧生活、和諧社會的必要條件。
8．以仁修身子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”
——《論語·八佾》哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲蘆也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
——《禮記·中庸》解讀
孔子說：“做人沒有仁愛之心，禮儀對他有什麼用呢？做人沒有仁愛之心，音樂對他有什麼用呢？”
魯哀公問有關行政的道理。孔子說：“文王、武王的政教，都記載在方版和簡策上了。有賢人在，這些政教就能施行；沒有賢人，這些行政教就廢棄了。治理人的辦法是努力行政，就像治理土地的辦法是努力種植。政事，就像土蜂要寄生繁殖一樣。因此行政在於得到人才，獲取人才要靠自身方正，修正自身要靠道德，修養道德要靠仁義。仁，是出於人的天性，以親愛親人為最大的仁；義，是應該做的事，以尊敬賢人為最大的義。親愛親人而區分遠近差別，尊敬賢人而區分貴賤等級，禮就由此而產生。臣在下位而不能得到君上的信任，民眾就不可能治理好。因此君子不可以不修正自身，想修正自身不可以不侍奉雙親，想侍奉雙親不可以不了解人，想了解人不可以不知天理。”
孔子的政治理想是建立“大同社會”，而達到“大同社會”的根本途徑就是君王、臣子、民眾的和諧一體。“為政在人，取人以身”，因此，孔子要求尤其是在上位的人，即君王與臣子更要注重個人的自我修養，具有仁德，即具有崇高的德行，雖高高在上卻是全心全意為百姓謀福利，而不是為自己謀取私利。這樣，自天子、臣子到普通百姓，都以修身為本，整個社會就會成為一個仁德之國，最後的結果必然是理想世界——大同社會的來臨。今天，我們提倡精神文明建設和道德建設，雖不是要使人人達到“仁”的境界，也正是要通過精神文明的作用，使人際關係和洽，全民團結同心，營造和諧的社會生活環境。
9．君子誌道子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
子曰：“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
——《論語·裏仁》顏淵、季路侍。子曰：“盍各言其誌？”子路曰：“願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾。”顏淵曰：“願無伐善，無施勞。”子路曰：“願聞子之誌。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
——《論語·公冶長》子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”
——《論語·衛靈公》居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得誌與民由之，不得誌獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。
——《孟子·滕文公下》君子樂其道，小人懷其生。
——王通《中說·天地篇第二》解讀
孔子說：“早上得知真理，即使晚上死去，也甘心。”
孔子說：“一個士人有誌於追求真理，卻又把穿破衣吃粗糧當成羞辱的事。對這種人，就不值得跟他探討真理了。”
顏淵和子路陪侍在孔子身邊。孔子說：“何不各自談談自己的誌向？”子路說：“我願意把自己的車馬裘衣與朋友共用，即使壞了破了也不遺憾。”顏淵說：“我的願望是不誇耀自己的好處，不表白自己的功勞。”子路說：“希望聽聽老師的理想。”孔子說：“讓老年人安樂，使朋友信任，讓年輕人受到關懷。”
孔子說：“有誌之士，仁德之人，絕不苟且偷生去損害仁德，隻會勇於獻身來成全仁德。”
居住於天下最寬廣的住宅，站立於天下最正確的位置，行走於天下最開闊的道路。能實現誌向就同百姓一起走上正道；不能實現誌向，就獨自走在正道上。富貴不能讓他沉溺，貧賤不能使他變節，威武不能讓他屈服，這樣才叫做大丈夫。
君子胸懷自己的誌向，小人想的是自己的利益。
古人所謂的道，既指自然法則，也指社會法則，尤其是為人之道，也就是儒家思想中的仁義之道。在古代儒家學者的眼中，仁義之道不僅是一種修身、齊家、治國、平天下的品格與方略，還體現著人生的意義，不僅高於錦衣美食和高官厚祿，甚至還高於人的生命。所以，有誌於仁義之道，也就是自古以來的一種基本的道德要求。事實上，在我們現今的社會生活中，如果人人都追求仁義之道並身體力行之，真正做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，那麼古人理想中“天下為公，選賢與能，講信修睦”的大同世界必然在今人的“和諧社會”中實現。
10．君子上達子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
——《論語·裏仁》子曰：“君子上達，小人下達。”
——《論語·憲問》士大夫若愛一文，不值一文。
——羅大經《鶴林玉露》解讀
孔子說：“君子時常想著道德，小人時常思念鄉土；君子關心法令製度，小人貪圖私利。”
孔子說：“君子通達於仁義，小人通達於財利。”
孔子說：“君子明白的是大義，小人懂得的是私利。”
士大夫如果愛惜一文錢，自己也就不值一文錢。
君子每天心裏牽掛的是自己的道德修養和人格完善，小人則惦記的是自己的小得小失和蠅頭小利。一個人每天就惦記自己的個人利益、自家的衣食起居，這當然沒有什麼大的過錯，但如果一個人的內心就拘囿在這麼一點點個人的利益上，而不顧惜、不考慮別人的利益，那就太狹隘了。道德完善的人內心平靜、胸懷坦蕩、磊落無私，所以能夠平和待人，能夠以善意跟所有人走到一起。中國人崇尚“天時地利人和”，而“天時不如地利，地利不如人和”的說法，正體現了“以和為貴”的寶貴思想。
11．慎言謹行子曰：“君子欲訥於言，而敏於行。”
——《論語·裏仁》子曰：“君子恥其言而過其行。”
——《論語·憲問》夫修身正行，不可以不慎。謀慮機權，不可以不密。憂患生於所忽，禍害興於細微。人思不慎密者，多有終身之悔。故言易泄者，召禍之媒也。事不慎者，取敗之道也。明者視於無形，聰者聽於無聲，謀者謀於未兆，慎者慎於未成。不困在於早慮，不窮在於早豫。非所言，勿言，以避其患。非所為，勿為，以避其危。
——武則天《臣軌》下卷《誠信章》曾子言：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”君子之守其身，可不謹乎？
——薛瑄《讀書錄》卷七行謹，則能堅其誌；言謹，則能崇其德。
——《胡宏集·知言·文王》心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。
——呂坤《呻吟語》卷二《修身》從來大事業，須從戒慎恐懼中做出。試觀堯、舜、孔、孟，皆不自足，兢兢業業到老，是所以為堯、舜、孔、孟也。
憂、勤、惕、厲四字，是千聖傳心妙訣。帝王為治，儒者為學，皆少此不得。
——張伯行《困學錄集粹》卷一解讀
孔子說：“君子說話應該謹慎鄭重，做事應該勤奮敏捷。”
孔子說：“君子以自己說過的話超過了自己所作的為恥辱。”
修養身心、端正自己的行為不能不謹慎，考慮事情、隨機應變不能不周密。憂慮、禍患往往由於疏忽而產生，災難、禍亂往往由於小事而引起。所以，人思考不慎重周密，往往會有令人終生後悔的事情。說話不謹慎，是帶來災難、禍害的媒介。做事不謹慎莊重，是招致失敗的根源。明智的人審察於無形之中，聰明的人諦聽於無聲之中，有謀略的人在事情有預兆的時候就開始謀劃，謹慎的人在事情還沒有成功的時候就小心翼翼、慎思行事。盡早考慮不會使人困惑，盡早規劃不會使人窮困。不該說的話，就不要說，以躲避禍患。不該做的事情，就不要做，以躲避危險。
曾子說：“小心謹慎，就像站在懸崖邊上，就像行走在薄冰上。”君子潔身自守，能不謹慎嗎？
行為謹慎，就能夠堅定自己的誌向；言語謹慎，就能高尚自己的道德。
心術要以光明正大、篤實堅定為第一，顏色容貌要以正直爽朗、老成持重為第一，言語要以簡單充實、真切準確為第一。
從來偉大的事業，都是從謹慎言行中做出來的。曆史上堯、舜、孔子、孟子，從來都不自我滿足，兢兢業業，學習到老，謹慎到老，所以他們才是堯、舜，才是孔、孟。
憂、勤、惕、厲四個字，是千百年來聖人傳遞心曲的妙訣。帝王治理國家，儒者學習、修養自己，都不能少了這四個字。
中國古代的思想家關於謹言慎行的論述有很多，對指導我們今天的言行仍然具有很好的借鑒意義。因為和順融洽的人際關係，和睦美滿的家庭生活和安定有序的社會環境，都需要人們時時以嚴肅認真的態度待人接物，謙虛謹慎的風格做人處事。信口開河、危言聳聽的人，是不能得到別人的信任和尊敬，不能與人和洽相處的；而做事莽撞無理，就容易導致成事不足，敗事有餘。尤其是在待人處事中，隻有謹言慎行，人與人之間才能平等友愛、融洽相處，社會生活才能充滿活力、安定有序。