8．心有所樂子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
——《論語·雍也》葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。”
——《論語·述而》解讀
孔子說：“聰明的人喜歡水，仁愛的人喜歡山。聰明人活躍，仁愛的人沉靜。聰明人快樂，仁愛的人長壽。”
葉公向子路問孔子為人怎麼樣，子路不回答。孔子對子路道：“你為什麼不這樣說：他的為人，用功便忘記吃飯，快樂便忘記憂愁，不曉得衰老會要到來，如此罷了。”
孔子十分強調擁有快樂的心態，而他的樂觀精神也和他的思想一樣，成為了留給我們的一份寶貴財富。人生就像一幅波形圖，有高峰，有低穀，各種情緒穿插其中。悲觀的人總是把自己的艱難困苦放在顯微鏡下，因此生命中總是充滿著怒、怨、悲、哀等消極情緒和灰色調；樂觀的人卻善於“遺忘”，總是能從複雜的生活中發現美麗、陽光，他們也因此洋溢著快樂、甜蜜、滿足的微笑。精神的力量無極限，它保證了人生不被寂寞感、空虛感、挫敗感所吞噬。如果我們能通過心靈調節而獲得樂觀的心態，我們就在快節奏的生活中為自己找到了一片精神家園，為自己幸福、和諧的人生寫下了濃墨重彩的一筆。
9．博學於文子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
——《論語·雍也》人之學，如渴而飲河海，大飲則大盈，小飲則小盈，大觀則大見，小觀則小見。
——馬總《意林》卷五《物理論》“博學於文”，與文學亦微有分。“博學於文”所指廣，兵、農、禮、樂、射、禦、書、數、水、火、工、虞之事皆可學也。文學則專指其考訂禮樂，酌古準今，博雅斐然而言。故與德行、政事、言語可分科也。不然，以文學即是“博學於文”，則謂君子之“博學於文”，隻學為文學而不學為德行、政事、言語，豈可通耶？
——李塨：《聖經學規纂》卷一解讀
孔子說：“君子廣泛地學習文獻，再用禮節來加以約束，也就不至於離經叛道了。”
人的學習，如同渴了到河海中飲水，飲得多也就盈得多，飲得少也就盈得少，看得遠所見也就大，看得近所見也就小。
“廣泛地閱讀文獻”，與文學還是有細微差別的。“廣泛地閱讀文獻”所指的內容很廣，軍事、農業、禮儀、音樂、射箭、駕車、書法、算術、養殖、冶煉、製造、畜牧之類事情都可以學習。文學就是專門指考據訂正禮樂，即斟酌古代的禮樂，並以之來作為今天的依據，是就淵博、有文采而言的。所以與品德、政治、交際是可以分科的。否則，因文學是“廣泛閱讀文獻”，就說君子的“廣泛閱讀文獻”隻是為了學習文學，而不是為了學習品德、政治、交際，怎麼說得通呢？
知識浩如煙海，因此學習不僅要“術業有專攻”，還應像孔子所要求的那樣“博學於文”，盡量廣收博采。各種知識之間都有聯係，博學於文就是要廣泛地閱讀各種文獻，涉獵各個學科的知識，使自己見聞廣博，學養豐富。同時，博學於文及其內化為智慧修養的方式，既是追求個人和諧的必經之路，也是建設和諧社會的成功之路。
10．心胸寬廣子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
——《論語·述而》解讀
孔子說：“君子心地平坦寬闊，小人卻經常局促憂愁。”
君子心胸豁達、坦蕩無憂、心地寬舒，任何的外在喧囂糾葛都不能破壞其內心的快樂、寧靜、平和。而小人卻常為外物所牽引，斤斤計較、患得患失、無法得到內心的安寧。顯而易見，心胸寬廣是一種和諧的性格。因此與心胸寬廣的交往，彼此之間縈繞的是輕鬆的氛圍。因為心胸寬廣的人懂得人無完人的道理，會用大肚和雅量去包容他人的瑕疵，所以心胸寬廣的人是人際關係融洽的“黏合劑”，有利於團結一切可以團結的人，創造一個和諧的社會氛圍。
11．和而不同子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
——《論語·子路》君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可。君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不幹，民無爭心。
君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之，若琴瑟之專一，誰能聽之，同之不可也如是。
——《左傳·昭公二十年》夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。
——《國語·鄭語》解讀
孔子說：“君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤意見，使一切都做到恰到好處，卻不肯盲從附和。小人隻是盲從附和，卻不肯表示自己的不同意見。”
君主所認為行而其中有不行的，臣下指出不行的而使行的部分更加完備。君主所認為不行而其中有行的，臣下指出行的部分而去掉不行的，因此政事平和而不會違背禮儀，百姓沒有爭奪之心。
君主認為行的，據也認為行。君主認為不行的，據也認為不行。如同用清水去調劑清水，誰能喝它呢？如同琴瑟老彈一個音調，誰去聽它呢？不應該相同的道理就像這樣。
和諧才是創造事物的原則，同一則是不能連續不斷永遠長有的。把許多不同的東西結合在一起而使它們得到平衡，這叫做和諧，所以能夠使物質豐盛而成長起來。如果把相同的東西簡單相加，就會失去生機。
“和”是事物的矛盾統一，在對立統一中才能取得進步，在統一對立中才能獲得發展，以達到平衡，所以“和”能誕生新事物。“同”是同類事物的簡單相加，卻不能產生新事物。君子與小人的區別也就在這裏。如果每個人都隨聲附和其他人的說法，而不表達自己的意見，那麼於己是明哲保身，於人於事則毫無助益。正所謂真理越辯越明，對於君子而言，非常願意聽取不同的意見，兼容不同的觀點，即所謂求同存異，再去其糟粕、取其精華，融入自己的理解，做出正確的結論，表達自己的看法。君子的和而不同是磊落坦蕩的高尚情操，而小人的同而不和則是沒有原則的狹隘做法。對於每一個追求進步的個體而言，和而不同有利於打破自己的思維定勢，同時它是一種兼容並包的氣度，海納百川的胸襟，因此無論是在學習、工作、還是生活中，都能達到一種協調融合的狀態。這樣的人多了，社會也就成為一個多元化、理智化的和諧社會。
12．舍生取義子曰：“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
——《論語·衛靈公》孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以避患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”
——《孟子·告子上》解讀
孔子說：“誌士仁人，不貪生怕死因而損害仁德，隻勇於犧牲來成全仁德。”
孟子說：“魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的，兩樣不能同時得到，我寧願舍棄魚而要熊掌。生，也是我想要的，義，也是我想要的，兩樣不能同時得到，我寧願舍棄生命而要大義。雖然生命也是我想要的，但是所想要的有超過生命的，所以我也不苟且偷生；雖然死也是我厭惡的，但是我厭惡的有超過了死亡的，所以有的禍患我是不逃避的。如果一個人所想要的沒有超過生命的，那麼凡是可以用來得以生存的辦法，為什麼不用呢？如果一個人所惡的沒有超過死亡的，因此凡是可以用來避免禍患的方法，為什麼不去那麼做呢？因此有求生的辦法而不用的，有可以用來避免禍患的辦法而不去那麼做的，是因為他所想要的有超過了生命的，所厭惡的有超過了死亡的。不隻是聖賢才有這樣的心，每個人都有這樣的心，隻是聖賢之人能夠使它不喪失罷了。一碗飯，一碗湯，得到便能活下去，得不到便會餓死。但是有人呼喝著叫你吃，就是路過的饑餓之人也不會接受；用腳踩了再叫人吃，就是乞丐也不屑一顧。然而現在萬鍾的俸祿卻不問符合禮義與否，有便欣然接受。萬鍾的俸祿對我有什麼好處呢？是為了住房的華麗、妻妾的侍奉和我所認識的貧苦人的感激嗎？過去寧死而不肯接受的，現在卻為了住宅的華美而接受了；過去寧死也不肯接受的，今天卻為了妻妾的侍奉而接受了；過去寧死也也不肯接受的，今天卻為了使相識的貧苦人的感激而接受了，這些難道不可以罷手麼？這就叫做喪失了本心。
當生命與仁義不能兩全時，隻有殺身成仁、舍生取義，具備這種無比高尚的價值取向，才是真正意義上的君子。中國古代的這種崇高的價值觀鼓舞和激勵了後世無數的仁人義士，為了國家的存亡，為了民族的大義，前赴後繼，以生命和熱血譜寫了一曲曲彰顯最高生命價值的頌歌。作為一種精神，它已經融入了中華民族的靈魂，由此而引出的榜樣，則成為了一座又一座的豐碑。
13．改正過錯子曰：“過而不改，是謂過矣。”
——《論語·衛靈公》子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
——《論語·子張》盡己之謂忠，以實之謂信。傳，謂受之於師。習，謂熟之於己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。
——朱熹《四書章句集注》吾人遷善改過，無論大小，皆須以全副力量赴之。
——顏元《顏習齋先生言行錄·理欲》解讀孔子說：“有了錯誤而不改正，那個錯誤便真叫錯誤了。”
子貢說：“君子的過失好比日食月食：錯誤的時候，每個人都看得見；更改的時候，每個人都仰望著。”
為人謀事，盡心了就叫做忠；與朋友交往，誠實就叫做守信；傳授，就是說從老師那裏接受知識或指導；學習，就是說自己一定要學習得精熟。曾子用這三件事每天來反省自己，如果有缺點錯誤，就改正；如果沒有，就用來勉勵自己。他的自我修養的誠意和迫切之心是這樣，他自可以說是抓住了為學的根本。
我們這些人都要向好的思想和行為學習，改掉過錯的行為，無論大小，都要把全部力量拿出來。
正所謂人無完人，孰能無過？過而能改，善莫大焉。改錯是“善”的一種體現，顯示了人的悔過向善之心，是對自我的高要求。因此，改過一直是我國道德修養的重要的方法之一，是通往身心和諧的一條必經之路。無論是在人際交往中，還是在對待工作等問題上，如果能積極自省，勇於改過，思想上的偏差能得到糾正，人與人之間的關係會因為雙方的坦誠、直率，而變得更加和洽。
14．廉潔自律宋人或得玉，獻諸子罕，子罕弗受。獻玉者曰：“以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻之。”子罕曰：“我以不貪為寶，爾以玉為寶，若以與我，皆喪寶也。不若人有其寶。”
——《左傳·襄公十五年》吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠，或近；或去，或不去，歸潔其身而已矣。
——《孟子·萬章上》廉者常樂無求，貪者常憂不足。
——王通《中說·王道》惟廉者能約己愛人，貪者必朘人以肥己。
——張廷玉《明史·循吏列傳》解讀
宋國有人得到了一塊美玉，獻給子罕，子罕不接受。獻玉的人說：“拿給玉工看過，玉工認為是寶物，所以才敢進獻。”子罕說：“我把不貪婪作為寶物，你把美玉作為寶物，如果你把玉給了我，我們兩人都喪失了寶物，不如各人保有自己的寶物。”
我沒聽說過有自己不正而能正人的人，更何況自己肮髒而能匡正天下的人呢？聖人的行為不完全相同啊，有的離君遠些，有的離君近些，有的在野，有的在朝，歸根結底是要本身清白。
廉潔自律的人常常很快樂而且沒有其它要求，貪心的人卻常常憂慮他的不足。
隻有廉潔自律的人能夠約束自己而去愛他人，貪婪的人必定剝削他人以獲一己之利。
子罕以不貪為寶，在他的心目中，不貪是對廉潔品德的堅守，是對心靈淨土的嗬護，因而是心中的至寶。可見，廉潔是個人道德自律的一個重要的部分。以廉潔來要求自己，內心就無貪欲，考慮他人的問題較多，表現為利他的高尚情操；而放縱自己的貪欲，就隻考慮自己的利益得失，表現為損人利己的惡劣行徑。廉潔的品德對於社會政治的建設意義重大。在曆史上，廉潔之士被譽為清官，北宋的包拯被老百姓稱為“包青天”，表達了人們對於廉潔清正官員的熱愛與渴望，同時也宣泄了人們對於貪官汙吏的痛恨之情。到了現在，廉潔自律、秉公辦事、剛正不阿仍然是老百姓對政府和黨員幹部提出的要求。政府也把反腐倡廉作為一項製度來切實地履行，目的就是要讓廉潔之風吹進每一個人的心裏，形成一個廉潔自律的和諧社會。
15．浩然正氣“敢問何謂浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒也。”
——《孟子·公孫醜上》浩然之氣，非說修養氣，本說不動心。無疑懼，自不動心。
——許衡《許文正公遺書》卷一《語錄上》養氣，則人之氣與天地之氣同其大。
——薛瑄《讀書續錄》卷十一解讀
（公孫醜說：）“請問什麼叫做浩然之氣呢？”（孟子）回答：“這個很難說透。它作為氣，是最偉大、最剛強的，用正直去培養而不損害它，它就會充滿於天地之間，無所不在。它作為氣，必須與義和道相匹配，否則就顯得軟弱無力，它是義在內心積累起來所產生的，不是義由外入內而取得的。如果有件事使內心感到愧疚時，馬上它就沒有力量了。
培養浩然之氣，並不是要養氣，它的本意是正直之心不為外物所動。沒有疑慮，沒有恐懼，正直之心自然不會為外物所動。
人要培養心中浩然之正氣，那麼人的浩然之氣就會與天地的正氣一樣大。
浩然正氣是由道德修養而產生的臨危不懼、勇往直前的至剛至強的氣概，披荊斬棘、殞身不恤的精神力量，明辨是非、善良正直的人格魅力。一個人有了浩然正氣的內在修為，麵對邪惡時能挺身而出，麵對誘惑時能心如止水，甚至為了一切非正義而鬥爭。在生活中，在工作中，在任何一項為國家、民族、人民奮鬥的事業中，都離不開此等浩然正氣。浩然正氣來自於我們的涵養，由我們所處的環境、所受的教育所促成。所謂“養浩然正氣”，不僅需要我們自身的努力，更需要我們整個社會共同行動起來，把它作為一個育人修身的工程來建設，這樣我們的社會就會被浩然正氣所充塞，實現社會和諧的目標也就近在咫尺。