個人的和諧，通過修身而達到，它是“齊家、治國、平天下”的基礎。個人的和諧包括真、善、美、誠、義、樂等可貴品德，有利於實現更大範圍的人際關係的和諧，也是體現社會文明的一個途徑；而個人的好學、博學、慎思、篤行、廉潔等可貴品質，又有利於個人參與社會、國家事務，參與促進社會和諧的建設。古代思想家在這方麵有很多智慧言論，在今天仍是一筆寶貴的精神財富。
1．自強不息天行健，君子以自強不息。
——《周易·乾·象》孟子曰：“舜發於畋畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。
——《孟子·告子下》誌意修則驕富貴，道義重則輕王公；內省而外物輕矣。傳曰：“君子役物，小人役於物。”此之謂矣。身勞而心安，為之。利少而義多，為之。事亂君而通，不如事窮君而順焉。故良農不為水旱不耕，良賈不為折閱不市，士君子不為貧窮怠乎道。
——《荀子·修身》人少長須激昂自進，中年已後，自至成德者事，方可自安。
——程顥、程頤《二程集·河南程氏遺書》解讀
天之運行，強勁有力，永無止息。君子應效法天之運行不已，不停息地奮發圖強。
孟子說：“舜從莊稼地裏興起，傅說從築牆工匠中被舉用，膠鬲從魚鹽行業中被舉用，管夷吾從牢獄中被舉用，孫叔敖從海濱被舉用，百裏奚從交易場所被舉用。由此可見天若要把重任交給某個人，一定先要磨煉他的意誌，使他的筋骨辛苦勞累，使他的腸胃忍饑挨餓，使他身受窮困，使他做事總是受挫折遭打擊，這樣可以震撼他的心靈，堅韌他的性格，增長他的才幹。人經常犯錯誤，經過犯錯誤才能認識改正；有了心意困苦，思慮艱難，才能奮發有為；表現在臉色上，流露於言談中，然後才被人了解。一個國家內部沒有堅持法製的大臣和充任輔弼的賢士，外部沒有勢均力敵的鄰國和外患的侵擾的話，這樣的國家總是容易衰亡。正因為如此，才能夠知道人可以在憂思禍患中成長，也可以在安逸享樂中滅亡的道理。
思想意誌美好就會傲視富貴，道義深厚就會輕視王公貴族；重視內心的思想修養就會看輕身外之物。古語傳說：“有道德修養的人能支配身外之物，小人被身外之物支配。”說的就是這種情況。身體雖然辛勞可心中安適的事，可以做它；利益少道義多的事，也可以做它。侍奉無道昏君可以顯赫，不如侍奉處在困境中的君主能順應道義。因此，好的農民不會因為水澇幹旱而不耕種，好的商人不會因為虧本而不到市場經商，士人和君子不會因為貧窮而不遵守道義。
人稍微長大之後，就必須昂揚奮發，追求進步，人至中年之後，自己成為有道德的人，才可以心安，沒有愧疚之感。
中華文化自古以來就強調人應具有自強不息的意誌品格。“天行健，君子以自強不息”，已內化為一種民族精神，激勵著一代又一代炎黃子孫百折不撓、迎難而上。自強不息不僅是一種人生態度，還是一種頑強生命力的體現。它鼓勵人們無論遇到什麼挫折、打擊，都不放棄自己的理想，能夠振作精神，在逆境中堅守、成長。同時，自強還意味著我們要自尊、自愛，在富貴和權勢麵前保持一顆平常心，不摧眉折腰，不奴顏婢骨；在困難麵前永不言敗，永不放棄。正是這種剛健有為、自強不息的民族精神，引導炎黃子孫不斷進取、開拓創新，創造了五千年的華夏文明。我們應繼續傳承這種優良的品質，為實現中華民族的偉大複興而努力奮鬥，為建設和諧社會而自強不息。
2．求新進取窮則變，變則通，通則久。
——《周易·係辭下》苟日新，日日新，又日新。
——《禮記·大學》君子之學必日新，日新者日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。
——程顥、程頤《二程集·河南程氏遺書》德貴日新。
——康有為《論語注》卷九惟進取也故日新。
——梁啟超《少年中國說》解讀
到了盡頭就會發生變化，變化就能通達，通達了就能長久。
如果能每天除舊更新，就要天天除舊更新，不間斷地更新又更新。
君子學習的內容一定要天天更新，能天天更新，就能天天進步。不天天更新必定天天後退，從來沒有既不進又不退的事情。
最可貴的品德是每天都要更新。
隻有不斷地進取，所以才會有不斷的創新。
求新進取意味著從思想到行為，從學習到工作，都要不斷地求新、求變、求進步。道家認為應取法自然，與時俱進；儒家認為應日進其德，日進其識；法家則倡導變法求新。求新進取奠定了中華文化中積極進取、奮發向上的精神，進而內化為一種民族性格。如詩人王之渙寫道：“欲窮千裏目，更上一層樓”，樂觀向上、進取求新意識一覽無遺。在知識日新月異、科學技術高速發展的今天，求新進取被賦予了更深的內涵，它已從內心的自覺轉變為外在對自己的要求。我們隻有不斷地求新進取，才能跟上時代的步伐。我們的社會也因為有了激勵創新與進步的機製而發展更快，求新進取正在推動我國各個領域持續、健康、有序的發展，促使我們的社會成為日益充滿活力、更加和諧的社會。
3．君子好學子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
——《論語·學而》人生不讀書，空洞一無有。
——蘇轍《欒城集》卷七學者君子之先務也，不知為人之道不可以為人，不知為下之道不可以事上，不知居上之道不可以為政。欲達是三者，舍學而何以哉？
——方孝孺《遜誌齋集》卷六解讀
孔子說：“學習，然後按一定的時間去實習它，不也高興嗎？有誌同道合的人從遠處來，不也快樂嗎？人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”
做人如果不讀書學習，人生就會空洞，沒有任何收獲。
學習，是君子的第一要務。不知道做人的道理，不能成為人；不知道做晚輩、做臣子的道理，不能夠很好地侍奉長輩或君主；不知道如何居處高位，就不能夠處理好政事。希望達到這三方麵，如果不學習，怎麼能行呢？
《論語》一開篇就談到學習的問題，可見孔子對學習的重視程度。而他這種重視學習的思想，經過後世儒家的發展，更是被提到了為人、事上、為政的高度。確實，學習不僅是開啟智慧之門的鑰匙，還是澆灌心靈花朵的聖水。所謂“腹有詩書氣自華”，學習是自我修養的第一步。學習能使自己明事理、辨是非、立大誌、尚義氣、濟貧困、懂寬恕、行孝道等，不學無以修身明智。“知之者，不如好之者”，好學，就是修身明智的願望的體現，是從精神上首先肯定了學習的重要性，自覺地進入了學習的狀態，勤學苦練、廢寢忘食、不恥下問，循序漸進地提高自己的智慧與修養水平。由個人推及社會，每個人都能如此好學，社會的精神文明水平一定能邁上一個新的台階，和洽的人際關係和舒心的社會生活氛圍也隨之而來。
4．博學多思子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”
——《論語·為政》學須是能問能思，不能問便是不曾用功。不善思便欲廢思，思則得之，不思則不得也，思豈可廢得？
——湛若水《湛甘泉先生文集》卷二十三《天關語通錄》解讀
孔子說：“隻是讀書，卻不思考，就會迷茫；隻是空想，卻不讀書，就會缺乏信心。”
學習必須是能提出問題，能思考，不能提出問題，就是沒有用功讀書。不善於思考就想放棄思考，思考則會有所得，不思考就無所得，思考怎麼可以放棄呢？
博學使人多識，但博學的前提是多思；多思使人明智，但多思的基礎是博學。如果沒有思考，即使讀再多的書都是無用的，隻會永遠跟在別人的思想的後麵，沒有自己的觀點。隻有多思，才會使知識融會貫通，並舉一反三，最終有所得。但是多思如果不以博學為基礎，人就會陷入空想、幻想而不切實際。不僅在學習上要多思，在工作上，在生活上，都需要多一些理性思考，三思而後行。工作上的多思能使我們把工作做得有條有理，有聲有色；生活上的多思能使我們的生活過得寧靜平和，充滿歡趣。推而廣之，也就隻有博學多思才能使人身心和諧，才能使人與人、人與社會和諧相處。
5．君子自省子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
——《論語·裏仁》見善，修然必自存也；見不善，愀然必以自省也；善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。故非我而當者，吾師也，是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也，故君子隆師而親友，以致惡其賊。好善無厭，受諫而能誡，雖欲無進，得乎哉！
——《荀子·修身》自反則裕，責人則蔽。君子不臨事而恕己，然後有自反之功。自反者，修身之本也。本得，則用無不利。
——胡宏《胡宏集·知言·天命》自古成大興者，未有不自困心橫慮，覺悟知非而來者也。……吾家子弟將欲自修，而免於殘尤，有二語焉，曰：“無好快意之事，常存省過之心。”
——《曾國藩全集·詩文一·筆記二十七則》解讀
孔子說：“看見賢德的人就要想著向他看齊，看見不賢德的人就要自己內心反省是否有和他一樣的行為。”
見到好的品行，一定要用它來省察自己是否有；見到不好的品行，一定要用憂懼的心情來檢查自己。如果自己的身上有好的品行，一定要堅定地去珍愛它；如果自己的身上有不良的品行，一定要像被髒東西汙染了一樣厭惡它。因此，批評我而又恰當的人，是我的老師；讚揚我而又正確的人，是我的朋友；奉承我的人，是我的敵人。有道德修養的人尊重老師又親近朋友，卻非常討厭壞人。永遠不滿足地去追求美好的品行，又能警惕自己接受別人的規勸，這樣的話，即使不想進步，可能嗎？
反躬自問就會寬宏大量，一味地責怪他人就會蒙蔽自己。君子不在臨到發生某一事情的時候就寬恕自己，接下來才有反躬自問的行為。反躬自問的行為，是修身的根本。得到了這個根本，那麼到使用的時候就會有莫大的益處。
自古以來能夠成就大事的人，沒有不自己時時苦心思慮，通過自己的覺醒感悟，由迷惑而明白，知道分清是非對錯的。……我們家的子弟想要修養自己的身心，提高自己的道德素養，從而遠災避怨，有兩句話作為警醒，叫做：“不要喜好令人心情爽快舒適的事情，而要常存自我反省之心。”
自省是達到個人心靈和諧的一種重要的修養方法，是對自我思想和行為的自覺審視與反思，甚至是對靈魂的拷問，從而達到向賢人、善人靠齊的道德目標，使自己仰不愧於天、俯不祚於人。自省過後，勇於改過，以迎接煥然一新的自己。
作為集體的一份子，如果因為自己的決策或是自己的態度影響了整個集體的成績和發展，而再執迷不悟，隻會毀掉整個集體，如果能反複地審視自己的行為，積極改變和突破，為集體著想，集體會迸發出更強的凝聚力，而得到更好更快的發展。同樣，我們建設有中國特色的社會主義，沒有經驗可循，沒有前路可走，我們隻有在前進中慢慢摸索，不斷糾偏，這其中需要的就是自省的勇氣和魄力。
6．知恥之心子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。
——《論語·公治長》子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”
——《禮記·中庸》人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥。必有恥，則可教；聞過，則可賢。
——《周敦頤集·通書·幸》四恥：一恥無誌。誌於富貴，不誌於人，可恥也。二恥於揗俗。揗於風氣，不能卓立，可恥也。三恥鄙吝。張南軒以鄙吝為大惡。凡鄙吝者，天性必薄，為富不仁，可恥也，宜拔其根。四恥懦弱。曾子以懦弱為庸人，見義不為，可恥也。孔子貴行己有恥。若有是四者，不能學道，願深恥之。
——康有為《長興學記·學記》解讀
孔子說：“花言巧語，偽善的容貌，十足的恭順，這種態度，左丘明認為可恥，我也認為可恥。內心藏著怨恨，表麵上卻同他要好，這種行為，左丘明認為可恥，我也認為可恥。”
孔子說：“喜歡研究學問的，就接近智了，能夠努力行善的，就接近仁了，知道什麼是羞恥的，就接近勇了。”
人的一生，不幸的是不知道自己的過錯；最大的不幸是有無恥之心。必須有知恥之心，就可以對他進行教育；知道自己的過錯在哪裏，就可以成為賢人。
有四種可恥的行為：一恥沒有誌向。有誌於大富大貴，而無誌在立身為人，這是十分可恥的。二恥沿襲舊的習俗。因循社會風氣，不能卓爾不群，這是十分可恥的。三恥粗俗吝嗇。張南軒把粗俗吝嗇看成是非常惡劣的行為。凡是鄙吝粗俗的人，天生的性情必然是刻薄的，靠剝削發財致富，沒有好心腸，這是十分可恥的，應當從源頭開始去掉他的劣根性。四恥軟弱、不堅強。曾子認為軟弱的人是平庸的人，看見正義的事情而不去做，這是十分可恥的。孔子認為對自己的行為有知恥之心是可貴的。假如有這四種情況，而不能學習聖人之道，希望能夠深感恥辱。
沒有知恥之心，人就會厚顏無恥，“無羞惡之心”，也就不成其為人，而成了衣冠禽獸。因此人須有知恥之心，這是道德自覺的一個重要的思想基礎。知恥，才會有自省、改過、慎獨、守廉等一係列其它道德自律的行為。雖然所恥的內容在每個人看來都有自己的標準，但是其底線是不違背正義、道德和原則，不違背自己的良心。而有了知恥之心，我們就能在人心浮躁、紛繁複雜的社會中，保持內心的純潔與高尚，保持坦蕩磊落的胸懷。如果每一個人都有知恥之心，就能從源頭上抑製人性的弱點，不僅個人能夠達到高修為、高品味的境界，人與人之間的關係也必然會和諧、融洽，由此，我們的社會生活也會變得更加和諧、有序、美滿。
7．君子自信冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”
——《論語·雍也》信有二般：有信人者，有自信者。如七十子於仲尼，得他言語，便終身守之，然未必知道這個怎生是，怎生非也。此信於人者也。學者須要自信，既自信，怎生奪亦不得。
——程顥、程頤《二程集·河南程氏遺書》解讀
冉求說：“不是我不喜歡您的學說，是我力量不夠。”孔子道：“如果真是力量不夠，走到半道上走不動了才會停止，而現在你卻畫地為牢，根本就沒有走。”
信有兩種：一種是相信別人，一種是相信自己。就像孔子的七十二個弟子，得到他的指導，就在一生中堅守這些道理，但是卻未必知道這個道理為什麼是對的，為什麼是錯的。這就是相信別人。學習的人一定要相信自己，既然自己相信自己，別人怎樣奪都奪不走。
自信就是對自己的能力有信心，能充分肯定自我的價值。它是個人修養中一個很重要的部分，是激勵人們通過自己的努力達到理想境界的一種內在動力。它和快樂、樂觀、堅強、執著等品格總是相伴相隨的，是成功的基礎。美國總統林肯就曾說過：“幸運總會光臨那些永不放棄的人！永不放棄，就是頑強和執著，就是一個人在艱難困苦中永不磨滅的自信。”人生最大的敵人是自己，而自信可以賦予人們戰勝困難的勇氣和決心，使人們不會被暫時的挫折擊敗。