有毒藥片的主人被偶然的事情拉走了，藥片就擺在桌子上。然後在誰也沒有注意到的情形下，像一場戲劇一樣，這個藥片被調包了。
然後女孩在非常非常衝動之下，跟她歌星情人吵架的時候，誤服了這個毒藥。服了之後馬上死掉，當場死掉。
藍色藥片的主人當時已在機場準備乘飛機。給他這個藥片的老朋友，一位大夫，去送他。這個時候，機場高音喇叭裏就喊，某某先生，有什麼什麼事，請速回電話。那個大夫去接電話了。電話裏告訴他，一個護士突然中毒身亡。他馬上意識到是那個藥片，因為藥片最初是他送給他要上飛機的這個朋友的。但是他沒告訴他的朋友，沒打算讓這個人卷進這場風波。因為他的朋友要走了，同時麵臨一場新的愛情，新的生活。結果，他的這個朋友走了。
在這裏麵我們就可以看到，昆德拉是拿出一個對個人生命、對個人生活經曆有著非凡意義的物件，讓它去攪動曆史，然後他又立馬再轉回現實。
昆德拉還有一篇特別有趣的小說，叫《代表永恒欲望的金蘋果》。這篇小說我估計很多同學都看過。這小說實際上寫的是泡妞，典型的泡妞，而且是沒有結果的泡妞。
兩個男人，一個是“我”，另外一個是“馬丁”，從外麵看到一個女孩，然後就是怎麼上去搭話，怎麼設法去約會。這兩個人確實是這方麵的高手，昆德拉本人我估計也是個中高手。昆德拉這樣寫：他們突然看到一個特別悅目的女孩，馬丁說，你等著，我過去一下。然後，他說，小姐，是這樣的，我們本來約了一個朋友，我們在等他。但是他一下子來不了。他說能不能請你告訴他一下什麼什麼事情。女孩就說，哎呀，我不是本地人，我是外地人。他就說這個沒有關係。他對“我”說，哎呀，你的書那麼重。他就把這本書一下子搶過去，放到這女孩包裏。然後他說，你還不幫小姐提包？人家都要自己提了。就是那麼一大堆話。分手的時候這女孩說，書還在我包裏。他說，沒關係，沒關係。你住在什麼地方，我們下周就要去那兒，到時候再還給我也不遲。
就這麼著，愣是要這個小姐應允了這一場約會。然後第二周他們就討論這個路，去約會。這女孩就說你可能得等一等，我晚上大概幾點幾點下班，你過來。可能要等幾個小時。他說沒關係。
又等一切都安排好了之後，這時候他突然告訴“我”說，我們八點鍾就得走，因為我九點鍾要回去陪我老婆打牌。因為，比如說這一天是周六吧，他說我周六是固定陪我老婆打牌的。他說，別看我在這外邊泡妞，但陪我老婆打牌的事情誰也擋不住。然後“我”這個時候覺得挺奇怪，你看費這麼大勁，去借車啊，又開這麼遠路來，還約在一個林邊小屋啊。本來可以共度良宵，他卻隻有一個小時了，這個混蛋。
等到那女孩之後，我們隻有一個小時。但在等這個女孩的幾個小時裏，又碰到新的女孩。又用相似的謊言，又開始約會。約會約得差不多了，這個女孩子說，等一等，我回去晚了，要跟我媽說一聲，跟她說一聲我就出來。她說你們再等十分鍾。
“我”和我這個朋友又等了十分鍾，然後又等了五分鍾。然後這個朋友就罵，說，他媽的她要是再過五分鍾不來，就去他媽的，她那麼醜。實際上一開始也是他說這女孩如何如何漂亮。結果五分鍾之後他說，我們真的再隻等五分鍾就走。然後又等五分鍾，他們就走了，因為他們發現這女孩子根本就不會來赴他們的約會。
然後，等到他們終於百無聊賴，另外泡了一個女人。泡得差不多了，時間差不多了，等他們去的時候，“我”坐在車裏，說，都七點鍾了，還等不等？這個馬丁就說，再等最後五分鍾，再不來我們就走。然後五分鍾之後呢，“我”從後視鏡裏看到女孩已經出來了。但是“我”發現，這女孩子濃妝豔抹，俗不可耐。“我”就想，等了這麼久，就呆一個小時，你還要回去陪老婆打牌。“我”就說不等了不等了。隻五分鍾嘛。實際上女孩已經來了，但是他們走了。
昆德拉在這裏麵討論泡妞，討論是愛情重要還是追逐重要。他最後得出一個結論，他說，追逐更重要。男人就是要去不停地追逐，追到手就追到了，追不到也不重要。上床了沒上床也不是最重要的，追女孩子比什麼都重要。
昆德拉在著名的《生命中不能承受之輕》裏頭討論輕與重。我們傳統的價值觀念可能更偏向重，因為過去我們對這些比較悲劇性的東西可能更有感覺，更覺得有價值、有意義。他在《生命中不能承受之輕》裏麵就顛倒了。他認為輕比重來得要緊。
《聖經》這本書為什麼能兩千年不衰，能這麼持久，這麼被反複閱讀？一代又一代，一個世紀又一個世紀被人們反複閱讀？《聖經》有很多東西確實是很奇怪。它有這種謎一樣的魅力。《聖經》的偉大之處，我個人看，它最偉大的地方不在於它講了一大堆故事。我認為它最主要的是講，伊甸園中隻有兩個人，我覺得最重要的是它講了這一點：一個男人，一個女人。
現在想一下，所有的愛情，清教的、禁欲的、純精神的、縱欲的，無論怎麼說，人類的所有的愛情故事和性愛故事，所有的故事，主角都有兩個人。經常在這兩個人的世界裏麵，其他的人是不存在的。我這麼看：這個世界有幾十億人，五十多億人，它真的有這麼多人嗎？我很懷疑。也許你會很肯定地告訴我，確實有這麼多人，某年某月某日，地球上人口總數超過五十億。但是我跟你說，你這個話不確切。我說不確切是因為，你說話隻是你，我說話隻是我。對我而言，我想這世界也許有上百個人，也許有五百個人，也許還沒有那麼多。那麼對有的人來說，這個世界真的隻有幾十個人、幾百個人，因為在他整個一生裏麵，與他真正發生聯係的，隻有那麼些個人。其他人對他來說並不真的存在，他們隻存在於統計數字當中。
我的這個說法，按照唯物論的說法，可能比較唯心。但是我就這麼看。所以我說，《聖經》最偉大的地方是伊甸園，就是人類的世界，隻有兩個人，而且是一個男人和一個女人。
我們現在常這麼說：一篇小說，或者是一個家庭，裏麵有幾個主人公啊？有兩個嘛。一個男孩，一個女孩。我們平時也經常這麼說。那麼這個肯定不是源於《聖經》。它是我們在所能抽象了以後的一種真實。
今天我要在這裏著重討論一下昆德拉的小說：《討論會》，或叫《談論會》。實際都差不多，就是叫法不一樣。我說的就是，昆德拉這個家夥總是致力於討論，不停地討論。
《討論會》裏的幾個人都是醫院裏的人。你們應該看過的吧？可能有看過的吧，應該。都是醫院裏的人。這幾個人去值夜班。值夜班的時候，漫漫長夜，就有很多時間談話。實際上就是討論。談話的中心在性和愛上。實際上，回頭看看昆德拉，就會發現他專提性和愛，他就是喜歡提性。他認為愛裏頭有很多誤區，他總是把他的讀者從誤區裏導出來。導出來的結果實際上是看透了。他說，一個女人和另外一個女人真是沒什麼差別，她們之間會有細微的差別，但整個上沒有本質的差別。真是很殘酷。
有時候你會這樣：你會覺得對方，就是用全世界的全部換她一個人，你也不換。如果你深受了昆德拉的小說影響的話，那麼你想，啊，那真的可能差不多。高矮、胖瘦、三圍，包括發嗲的聲音，甚至說話的感覺，真的沒什麼差別。按昆德拉說的，我敢說，真的著迷於昆德拉的讀者，真不會特別相信愛情這東西。那種一生隻有一次的愛情，肯定不會相信。
他這個《討論會》裏麵有五個人物。五個人裏有一個經常在他的小說裏出現，就是哈維爾醫生。一個女護士，叫伊麗莎白。一個醫學院剛畢業的年輕人，叫弗萊斯曼。另外有兩個沒名沒姓。一個男醫生，年齡比較大，是主任，特點是禿頭。還有一個女醫生，三十多歲，還是沒名沒姓。
我在西藏的時候，我要是不耐煩給哪個女孩子取名，我就叫她央金呀，卓瑪呀，拉姆呀，反正都行。你看有很多作品之中，給人取名，男的就叫“約翰”，女的就叫什麼“伊麗莎白”啊。
從昆德拉給小說人物取的名字上看，那幾個人就不是很重要，甚至沒名沒姓。這五個人，按道理在醫院值夜班是沒什麼好做的。做愛得兩個人，是吧？所以這五個人就在一塊談話。
這伊麗莎白呢，非常性感，長得不漂亮，但非常性感。她就不停地跳舞，跳舞跳得很性感，而且她專門在哈維爾麵前跳。那麼這個時候呢，哈維爾醫生就特別不客氣，我想哈維爾可能屬於這種人，就是不希望和她這樣，因為他們經常在一個科室裏麵。
那個年紀最大的主任醫生呢，他就看這個看得很透。伊麗莎白跟哈維爾，他們兩個是一個科，主任醫生和另外一個女醫生是另一個科的。他們在這兒聊天，伊麗莎白就跳舞。結果哈維爾就不客氣地諷刺她，最後讓她出去給病人打針。伊麗莎白出去之後，這個主任醫生就對哈維爾說，哈維爾你不對呀，你為什麼拒絕她呀？你看她這麼喜歡你，一直在挑逗你，你為什麼拒絕她？