這是一種隨遇而安、淡泊名利的處世之道。早在貶謫途中，他就是靠著這精神支撐著走了過來：“卻幸此身如野鶴，人間隨地可淹留。”在度過了貶謫生活的最初日子後，那些因皇帝寵信宦官而遭到冷遇、殘酷打擊的“妾婦”心理沒有了，因流落荒寒的淒苦之情也漸漸地淡去了，我們看到了王陽明思想中的另一麵。這在他的《居夷詩》裏，時有流露：“投荒萬裏入炎州，卻喜官卑得自由。”這不是自我解嘲，因為“淡泊生道真，曠達匪荒宴。豈必鹿門居，自得乃高踐。”他已將名利拋到了一邊，“富貴猶塵沙，浮名亦飛絮。”有了這份心思，他更其發現了夜郎故地的山水風光之美：“林下春晴風漸和，高岩殘雪已無多。遊絲冉冉花枝靜，青壁迢迢白鳥過。忽向山中懷舊侶，幾從洞口夢煙蘿。客衣塵土終須換，好與湖邊長芰荷。”
但如果以為這就是王陽明的全部，也就沒有後來大思想家的王陽明了。他不可能忘情於山水之間，正如他在詩中所寫：“心在夷居何有陋？身雖吏隱未忘憂。”他牽掛著民生的疾苦，元夕之際，看家僮作紙燈，聯想到京城放燈的奢華：“何如京國王侯第，一盞中人產十家！”作為思想家的王陽明，他並非隻是一般地憫農之苦，他更多地想著的是君國大事。雖處江湖之遠，心卻在廟堂：“惟營垂白念，旦夕懷歸圖。”“山泉豈無適？離人懷故境。”看到天生橋，他想到的是“移放長江還濟險，可憐虛卻萬山中。”這是夫子自況了：就像他這“逐臣”一般，他空有整頓乾坤之誌，卻不得不像這天生橋，在這萬山叢中虛度日月！王陽明在這裏流露出渴望有所作為的急迫心情。這是王陽明極積的人生態度的反映。作為被理學涵養出來的他，雖然對理學已產生了各種懷疑，但歸根結蒂，那怕命運對他不公，他已淪落入社會底層，他並不想避世，也沒有逃禪，這就因為他是一位時刻不忘入世的儒者。“坐久塵慮息，淡然與道謀。”他所堅持探尋的“道”，在沒有了名、利、權、位的羈絆後，眼前的浮雲漸漸散去，心中的疑慮少了，說真話的膽量就大了，離真理也就越來越近了。
終於，那個悟道的時刻來臨了。“忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”
王陽明一夕悟道，雖不排出因日積月累而“一夕開悟”的靈感忽至，但更有可能是新的環境新的感受觸發的結果。美國學者考夫曼在《存在主義》一書中談到雅斯培時曾說：“他告訴我們真正的哲學思索必須源自一個人的個別存在，從而幫助他人去了解到其真正的存在。”而這種“個別存在”應當是思索者十分個人化的心理體驗。對於自稱“逐臣”的王陽明來說，這種個人的“個別存在”，在當時說來，最適當的莫過於生平第一次碰上的偏僻龍場，龍場的夷人，亦即夜郎故地美好的人性。因此王陽明悟道既可能在他深夜獨坐之際，也或者就在他玩“易”的當兒，甚至也可能在接受安土司饋贈之際，而最大的可能說不定是在夷民們為他造屋的那些日子裏：“心即理”，“知、行合一”、“致良知”，這些個光照千古的哲學命題就在他的腦海裏一閃，出現了。
這樣，我們就會明白，將王陽明龍場悟道的原因，一般性地歸結為受到貶謫，生活環境發生改變，以至產生巨大落差，經受過生死磨難，體驗到了生命的真諦、人生的價值等等，並不能完全幫助我們去了解王陽明當時“真正的存在”。因為像司馬遷在《報任安書》中所寫的那些人物所遭受的厄運，如文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》，屈原放逐乃賦《離騷》，左丘失明有《國語》等等，作為“聖賢發憤之所為作”，帶有普遍性，並不具有王陽明的“特殊性”。因此對於王陽明的龍場悟道，最直接觸發的原因，毋寧說是當地夷人人性的善美，是他們那不假高論卻與“天理”如此契合的行為方式。那就是最直接的“良知”，是“知、行合一”、也是一目了然的“心即理”。換言之，王陽明正是受了夜郎後裔民族所承傳下來的夜郎文化精神的啟示。這個一向亟講道德的民族，有著他們曆經二千年以上的文明史，有著自已的價值標準，因而涵養出扶危濟困、同情弱小，排難解紛，熱情好客等民族的性格。尤其是他們那尋求與環境和諧、與人、與已和諧，隨遇而安，“天人合一”的生活態度與生存方式，無疑給了王陽明以巨大的衝擊和影響，因為那都是他們長久以來形成並延續下來的民族性格與文化精神。他們遠離了中原儒家文化，對於程朱理學“經邦濟世”的大道理可能一無所知或知之甚少，但他們的心靈卻也因此不曾受到理學的汙染。他們同王陽明非親非故，為什麼要如此善待他？不正是夜郎文化雨露滋潤的結果，千百年來涵化而成的真情與至性的體現嗎？王陽明“心學”的核心是“良知”，何謂良知？“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。”可見良知是天生的，後天的努力，就在這個“致”字，所以王陽明的心學，實則是要回到孔孟儒學的元典精神，“止於至善”。從天命或宇宙精神的角度來關照人的個體生命，從而使人在追求自我價值或精神修養時能有一個崇高的目標，通過內在修養，實現自我改進。這是儒家的宗教情懷，儒學的人文價值也正在於此。王陽明所謂“心無外物”，“心外無理”，“不假外求”，一切從“心”派生，不過是把話說過更為透徹而已。