不要把自己當成一個好王子，因為你不過比其他王子稍好一點兒罷了；不要做了一件事就認為是對的，因為王子大多數都這樣做。
保持以按公正和正義原則辦事。如果這裏沒有一個人能超過你，反對你，這是因為這裏沒有更正直的和更真誠的人值得與你相比。暴君的名字和原則被眾人所厭惡，那是因為他不正直。假如道德取決於世俗地位，那麼，它就不會取決於人的品質。塞尼加深刻地說，假如國王有土匪傾向，那麼，他也就與強盜同類。因為國王的標誌是品性而不是稱號。
看看康莫杜斯幼年時的老師攸裏烏斯關於國王和暴君的敘述。他把國王的地位排在僅次於上帝，與上帝最近，也最相似。他說：
“用‘父親’的稱呼讚揚國王。他是溫和的、和平的、寬厚的、有遠見的、公正的、人道的、寬宏大量的和坦白的。他不是金錢的攫取者，也不是它的奴隸。他能控製自己的欲望。他是有理性的，能判斷的。他有純潔的和周到的思想；他在忠告、正直、明智和留心宗教事務方麵是專心的，總是想著人們的事情。他在謀劃大事上是可靠的、堅定的、正確的，並有權威的判斷。他工作勤奮，很有成就。他深切地關心人民，是他們的保護者。他行為善良，緩於報複。他誠實、如一、堅定、公正，關心人們對王子的評論，以此檢查和穩定自己的行為。他是容易接近的，和藹可親的，對與他談話的人都表示歡迎；他公開支持和熱愛他的人民和戰士。他用武力反對侵略戰爭，從不尋找機會發動戰爭；他熱愛和平，維護和平。他反對強行改變人民的習慣。他知道怎樣做個領袖和國王以及如何建立有益的法規。他生來為了達到榮譽，其表現象個上帝。此外，還有很多事情可以說，但是不能以一兩句就把它表達出來。”
這些都是Pollux的思想。假如一個異教教師培養了這樣一個異教王子，那麼，若是培養一個同樣的基督教王子，那就更加可敬了！
在古代，成功治理王國的人都被給予神的榮譽。對暴君，人民把他看作敵人，用對待敵人的辦法對待他。在古代，國王是由人們挑選出來的，選他為國王是因為他的品質出眾。這種品質叫做“英雄的”品質，類似神和超人的品質。王子要記住他們的原始，要認識到，假如他們不具備這種品質就不是一個真正的王子。
雖然有很多形式的權威，(如：人高過動物，主人高過奴隸，父親高過子女，丈夫高過妻子等，)可是亞裏士多德相信國王的統治是最好的。他以為這是上帝特別讚賞的，因為他似乎比凡人多獲得了一些東西。假如神在國王一邊，那麼暴君就不會按上帝的意旨辦事。
一個奴隸要與其他奴隸相比才能判斷出其價值。諺語說：主人比主人，一種藝術比另一種藝術，一種對責任的表現比另一種對責任的表現。一個王子必須有超凡的智慧，這是好政權的基礎，也是主人命令仆人服從的基礎。暴君命令一切適宜於使他快樂的事；王子則隻想到那些對國家有益的事。為何叫一個不知如何做好領導的人占領導呢？
更壞的是，假如由於無知或錯誤的個人感情，使他認為最壞的東西是最需要的，又如何辦呢？這是視覺、聽覺、嗅覺等的職能，為此，王子工作的一部分就是要觀察和找出人民的所做所為。對一個問題深思熟慮的唯一方法就是運用智慧。假如王子缺少這種素質，那麼，他就不可能觀察了解客觀事物，正如視力破壞了，不能看見東西一樣。
色諾芬在其著作《經管人》(Oeconomicus)中說，神比人更能統治自由人。但是統治無言的奴隸是不公正的，因為他們是被迫的。
人是神創造的動物，由於自然和法律使他不能自由。這是國王最高能力和上帝靈感的顯著標誌，用來控製他的權力隻限於對人民有利，不能使他們處於屈從的狀態。要小心，不要總要求你雇來為你服務的人，如廚師、打獵隨從以及家仆等，按照你自己想的去做，因為常常別人不比你差，所以不要無區別地對待你的隸屬。你可以從中選出一個銀質的、愛國的和決心為國的人，作為你最親密的朋友。當你去你臣民的城市訪問時，在你腦子裏，不要懷著這樣的思想：“我是這些財產的主人，所有這些地方都隸屬於我，我在此可以為所欲為。”
在這種場合，你要象個好王子所想的那樣：“我相信每件事，為此，我必須不停止地努力去使它更好些，而不是隻承認它。”當你看到你無數的隸屬時，要小心，不要想到他們是你的奴隸。要保持這種思想：
“這些數以千計的靈魂是依靠於我的真誠。他們把他們自己和他們的財物都委托給我，他們把我看作父親。假如我證明自己是個好王子，那麼，就能為他們做好事。假如我是個壞王子，我將給他們帶來色諾芬不幸。為此，我要小心練習，不要不公正，否則我將給廣大人民帶來苦難。”不要忘記“統治”、“帝國權威”、“王國”、“君權”、“武力”等都是異教名詞，不是基督教名詞。基督教國家的統治權力隻是行政的、防禦的和仁慈的。