請聞焉設問。請聞其要。
曰。一為要答言。一之一字。為聖賢之要。一即太極。是純一不雜之謂也。
一者。無欲也隻是純。然是個天理。無一點私欲。且無欲便覺自在。
人隻為有欲。此心便千頭萬緒。做事便有始無終。小事尚不能成。況可學聖人耶。然周子隻說一者無欲也。這話頭高。卒急難湊泊。常人如何便得無欲。故伊川之說一個敬字。教人隻就敬上睚去。庶幾執捉得定。有個下手處。
無欲。則靜虛動直靜虛。即陰靜。是心之體。動直。即陽動。是心之用。
靜虛則明。明則通心才虛便明。明則見道理透徹。故通。通者。明之極也。
動直則公。公則溥心才直便公。公則自無物我之間。故溥。溥者。公之極也。
明通公溥。庶矣乎明而至於通。則靜而動焉。公而至於溥。則動而靜焉。況明配木。仁元。通配火。禮亨。公配金。義利。溥配水。智貞。如此陰陽合德。而聖人其庶矣乎。此章之旨最為要切。然其辭義明白不煩。訓解學者能深玩而力行之。則有以知無極之真。兩儀四象之本。皆不外乎此心。
而日用間自無別用力處矣。
公明第二十一
此言公明之義。而見其各有為而發也。
公於己者。公於人人能無私。方能率人以無私。所謂有善於己。而後可以責人之善。無惡於己。而後可以正人之惡也。
未有不公於己。而能公於人也未有有私於己。而能率人以無私者焉。所謂己不正而能正人者也。此為不勝己私。而欲任法以裁物者發。
明不正則疑生凡人明有未至。則疑心生。
明無疑也若能明。則自無疑心矣。
謂能疑為明。何啻千裏啻。止也。且明則無疑。疑則不明。明之與疑正相南北。何止千裏之不相及乎。言其所爭者甚遠也。此為不能先覺而欲以逆詐。億不信者發。朱子曰。人有詐。不信者。吾之明足以知之。是之謂先覺。彼未必詐。未必不信。而逆以詐不信待之。此則不可。周子雲。明則不疑。
凡事之多疑。皆生於不明。如以察為明。皆主暗也。唐德宗之流是也。如放齊稱胤子朱啟明。而堯知其囂訟。堯之明有以知之。是先覺也理性命第二十二
此亦明太極之意也。
厥彰厥微。匪靈弗瑩此言理也。彰言道之顯。陽之明也。微言道之隱。陰之晦也。瑩。明也。言道之陽明陰暗。非人心太極之靈。
孰能明之。
剛善。剛惡。柔亦如之。中焉止矣此言性也。剛善。為義。為直。為斷。為嚴毅。為幹固。
剛惡。為猛。為隘。為強梁。柔善。為慈。為順。為巽。柔惡。為懦弱。為無斷。為邪佞。惟中也者。和也。中節也。
言無過不及之中焉。曰剛柔善惡中。即五行之理也。
二氣五行。化生萬物此下言命也。二氣五行。天之所以付受萬物而生之者也。
五殊二實自其末以緣本。則五行之異。本二氣之實。
二本則一二氣之實。又本理之極。
是萬為一是合萬物而言之。為一太極而已。
一實萬分自其本而末。則一理之實。而萬物分之以為體。然而謂之分。不是割成片去。隻如月映萬川相似。
萬一各正。小大有定故萬物之中。各有一太極。而小大之物。莫不各有一定之分也。中庸曰。如天之無不覆蓋。如地之無不持載。
此是一個大底包在中間。又有四時錯行。日月代明。自有細小走處。道並行而不相悖。萬物並育而不相害。並行並育。便是那天地之覆載底不相悖。不相害。便是那錯行代明的。小德川流。是說那細小的。大德敦化。是說那大的。大的包小的。小的分大的。千五百年間。不知人如何讀書。這都是不理會這道理。
一實萬分。萬一各正。便是理一分殊處。周子此章。
其首二句言理。次三句言性。次八句言命。故其章內無此三字。而特以三字名其章以表之。則章內之言固已各有所屬矣。蓋其所謂靈。所謂一者。乃為太極。而所謂中。乃氣稟之得中。與剛善。剛惡。柔善。柔惡為五性。而屬乎五行。初未嚐以是為太極也。
顏子第二十三
此言顏子之樂。而見內外輕重之分也。
顏子一簞食。一瓢飲。在陋巷顏子。孔子弟子。名回。字子淵。簞竹器食飯也。
瓢。瓠也。陋巷。隘陋之巷也。顏子食則一簞之飯。飲則一瓢之漿。居則隘陋之巷。貧窶之甚也。
人不堪其憂。而不改其樂人。他人也。堪。勝也。在他人視之。則見顏子之困極而有不勝之憂。而顏子處之。則其心泰然不改所樂焉。
夫富貴。人所愛也夫金玉之富。軒免之貴。眾人之所愛而求也。
顏子不愛不求。而樂乎貧者。獨何心哉顏子之心則不愛富貴。不求富貴。而樂貧窶者。獨何如哉。設問以發其端。
天地間有至貴至富可愛可求。而異乎彼者天地間至富至貴可愛可求者。仁而已。仁者。天地生物之心。而人所受以生者。為一心之全德。萬善之總名。
體即天地之體。用即天地之用。存之則道。充居之則身安。故孟子既以天之尊爵目之。複以人之安宅名之。所以為天地間之至貴至富可愛可求者也。豈軒冕金玉之貴之富。可同日而語哉。朱子曰。所謂至貴至富可愛可求。即周子之教程子。每令尋仲尼顏子樂處。所樂何事者也。然學者當深思而實體之。不可但以言語解會而已。今端竊謂孔顏之樂者。仁也。非是樂這仁。仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中。顏子不違仁而不改其樂。安仁者。天然自有之仁。而樂在其中者。天然自有之樂也。不違仁者守之之仁。而不改其樂者守之之樂也。語曰。仁者不憂。