這種“中”大概是最為接近“誠”的一種形下狀態。那麼，如何才能達到這種狀態呢？《通書》中說：“君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。”也就是通過一點一滴地壓抑自己的欲望和怒氣、改正自己的錯誤來一點點地修養自己，最後才能達到“中”和“誠”的境界。
可以看出，在《通書》中周敦頤構設了一個心靈世界，這個世界分成兩個部分：一是誠、神、幾組成的形上境界，一是剛、柔、善、惡、中組成的形下狀態。在他的心目中，後者來自於或基於前者，是前者向常人心靈的延伸或流溢。由於他極為看重前者，將前者理解為理想的心靈境界，那麼，從後者恢複到前者或趨向前者就成為他所認為的一個應然甚至必然的人生程序，而這也成為宋明諸儒理解心靈世界的一個基本邏輯。
(二)心靈之間：教、勸和化、和在對人的心靈世
界如上理解的基礎上，周敦頤又討論了心靈世界之間的關係他對這種關係的理解可以分為個體與個體之間以及個體與群體之間兩個方麵。在前一方麵，他的基本思路是“先覺覺後覺，暗者求於明”36。其中有求道於師與施教於人兩個方向。關於求道於師，他說：“天地間至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人；人而至難得者，道德有於身而已矣。求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已。”“道義者，身有之則貴且尊。人生而蒙，長無師友則愚，是道義由師友有之，而得貴且尊。其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！”也就是說，人的心靈世界在開始階段是一片蒙昧，它需要從師友那裏求得至尊至貴的道義，從而也使自己的心靈進入至尊至貴的境界，這個過程既情義深重也有快樂愉悅。關於施教於人。他說：“有善不及，曰：‘不及，則學焉。’問曰：‘有不善？’曰；‘不善，則告之以不善，且勸曰：’庶幾有改乎！‘斯為君子。有善一，不善二，則學其一而勸其二。’有語曰：斯人有是之不善，非大惡也？則曰：‘孰無過，焉知其不能改。改則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之，彼豈無畏邪？烏知其不能改。’故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。”這段話清晰表明了教勸別人改過遷善的堅韌態度和良苦用心，實際上是周敦頤想以自己的心靈境界去積極地感染和影響別人心靈世界的體現。這裏的關鍵問題在於，如何能保證別人接受這種心靈感染和影響呢？周敦頤的辦法是通過形上之天的獎善懲惡來“畏嚇”別人。坦率地說，在現實生活中這種保證的力量是不夠強大和有效的。對此，周敦頤也是清楚的，他說：“必有恥，則可教”，言下之意是，如果一個人無恥則是無法接受高尚心靈的感染的。從總體上來看，無論是求道於師還是施教於人，在周敦頤看來都是在用高尚心靈境界的引導來提升較低的心靈境界，而對於士人來說，這是一個不能有一絲一毫討價還價而隻能完全遵循的必然過程和自然過程，這也就是《通書》所說的“聖希天，賢希聖，士希賢。”“誌伊尹之所誌，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦失於令名。”
在後一方麵，周敦頤將個體理解為“以仁育萬物，以義正萬民”