11.隔年。
繞語稱“哈顯”，繞家人認為人死後想念家小，年年回家來過年，亡人活人相遇，雙方難舍難分。這樣，影響活人的正常活動。以後，隻請亡人來過年三次，再也不許回來。故此成為“隔年”，第一次是死後的做年，第二次稱為“做新年”，在亡人安葬後第一個繞家年（即過冬節）時舉辦，第三次稱為“除年”，在亡人安葬後的第二個繞家年時舉辦，此後不再舉辦。
總體看來，繞家人的喪葬習俗也是以靈魂崇拜為基礎的，盡管死去的人值得哀傷，但喪葬中的儀式表明，人死了，從此陰陽隔斷，其靈魂最好不要打擾生者。繞家人居喪不披麻戴孝，不貼孝聯，不作道場，一般停喪不會超過三天，也不選吉日，不擇地，不看風水，保卦公和開路師都不是專職的喪葬人員，也不會向喪家索要錢財，他們在葬禮中的念詞卻是代代相傳，至今仍存。比之其他民族尤其是漢族的葬禮，繞家人的葬禮雖然程序複雜，但的確可以稱得上是“薄葬”。通過上述繞家葬俗的考察，我們可以看出，雖禮俗各異，但非全無禮法，繞家人的葬俗中，自有其一套安頓祖先靈魂的思想、祖先崇拜的哲學。
七、繞家的崇拜與禁忌
（一）祖先崇拜
總體上，與漢族及其他民族相比，繞家人的祖先崇拜是很具特色的。繞家人在崇拜祖宗的同時也信鬼神，但它並不像漢族一樣，形成了天上、地上、地下三個世界對神明、祖先和鬼魂三種類型的崇拜和信仰體係。繞家人的信仰體係中當然也有自然崇拜和萬物有靈的痕跡，但相對單純，以祖先崇拜為中心，其他的神靈、鬼魂等信仰非常的薄弱，筆者未在繞河地區發現任何廟宇和很少自然崇拜痕跡即是明證。
或許是生活條件較差和文化水平較低的緣故，繞家人的祖先崇拜表現得與漢族也很不相同。香煙繚繞的神龕、神秘幽深的祠堂、高大巍峨的墳墓、厚厚的祖譜、複雜的厚葬、奢華的陪葬品、對祖宗墳塋風水的執著，這些漢族人祖先崇拜的外在表現形式，在繞家人對祖先表示崇拜的時候，統統都不存在。繞家人的祖先崇拜，內化在了他們的日常生活中，沒有太多的外在的物質的表現形式。新中國成立後，有些識漢字的繞家人家也開始設神龕，但在繞家人的祖先崇拜中，這些學來的東西大多，不過是一種擺設，平時他們不會在神龕上祭拜。每到重要的節日，繞家人還是習慣在他們的吊腳樓上堂屋的火塘邊放上矮桌，念著祖祖輩輩傳下來的神秘的“念冬詞”，請祖宗回來吃飯。
繞家人祖先崇拜的另一個具體表現就是父子連名製，雖然現在繞家人由於上學、外出務工、政府人口統計等原因多采用漢姓、漢名，部分家庭甚而有類似漢族的家族譜係字輩，父子連名製作為南方許多少數民族曆史時期普遍存在的文化現象，現亦較為罕見，而在河壩地區至今仍然傳承著這一特殊的族群親屬製度，如在山腳寨一戶龍姓村民仍采用父子連名製，按輩分順序為龍阿報—龍銀報—龍祥銀—龍關祥—龍東關—龍景保東—龍妹景保。
一個民族的宗教信仰總是和其所處的社會和自然條件有關。筆者認為，探討繞家人的祖先崇拜的原因，有幾方麵值得重視：
1.繞家人口不多，傳說和記載中，繞家人在曆史上不斷遷徙，從江西輾轉到貴州陳蒙爛土（今貴州省三都水族自治縣爛土鄉），遭到官府剿殺。後幾百年來與四周的水、布依、苗等族為爭奪土地和水源，爭鬥連連，不斷遭到驅趕，顛沛流離的生活中，隻有靠英雄的祖先才能維係著全族的生存，因此逐漸形成了對祖先的崇拜。
2.繞家人所居住的繞河地區山高林密、河穀幽深，與外界交往十分不便。並且由於曆史上繞家人人口少，相對是一個弱勢群體，並不斷與四周的民族發生衝突，形成了不與外族通婚的習慣，再加上與外族語言不通，導致繞河地區幾百年來十分的封閉，全族在生產、生活等各方麵的知識主要靠老一輩代代相傳，由此逐漸形成尊重老人、崇拜祖先的風氣。
（二）對虎的崇拜
繞家人信仰祖宗崇拜和自然崇拜，全族祭樹，尤崇拜老虎，稱為“阿公”。筆者在繞河調查期間，就繞家人是否有虎的崇拜訪問了許多繞家老人，出乎意料的是，對於這一幾乎是定論的說法，當地繞家老人都不知道，他們自己更沒有崇拜虎的行為，也未發現繞家人崇拜虎的遺跡。
之所以會出現偏差，筆者認為可能是當年繞家人居住的地方偏僻幽靜，時常有猛虎出沒，繞家人的日常生活肯定會和這一猛獸有某種聯係，才對虎的崇拜。隨著人口數量的增加，對野獸的大肆捕殺，原始生態遭到破壞，老虎已難尋蹤跡，對老虎的崇拜已隻屬記載。之所以將老虎稱為“阿公”，則應該是來源於繞家民間傳說《老虎廟的故事》，傳說有個叫“阿公”的繞家人，聰穎智慧，平時為繞家人抵抗強人，殺死了吃人的惡虎。阿公去世之後，人們為了紀念他，便紋石為神，搬石砌房為廟，名為“老虎廟”，把阿公當神來供奉，期望阿公世世代代保佑繞家人，以後人們就把老虎叫做“阿公”。從這一故事中，我們看到的不是繞家人對虎的崇拜，而是對“阿公”這一位遠祖的崇拜，繞家人之所以把虎喚作“阿公”，不是基於對虎的敬仰，而是用阿公的稱謂來驅除對虎這一猛獸的恐懼。