但是我們必須注意到，在道家的自然主義和相對主義思想影響下，阮籍理性地指出，“死生自然理”，生死乃是人類之自然。
阮籍在道家自然主義思想的指引下提出“自然者無外，故天地名焉”，自然之外不存在另一個天地，自然即是天地，“天地者有內，故萬物生焉”。在阮籍看來，天地萬物與自然一體，《達莊論》曰：“天地生於自然，萬物生於自然”，“當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？”認為自然是至大無外、包容一切的，天地與萬物都是大自然的產物，在天地之間生長著的各種事物都屬於自然，沒有什麼東西可以超出自然之外，也不存在不屬於自然的物。萬物的產生、成長都歸結於自然的力量，阮籍指出“昔者天地開辟，萬物並生，大者恬其性，細者靜其形；陰藏其氣，陽發其精”。開天辟地之時，萬物都是遵循自然的性、情、精、氣一起生長起來的。
阮籍把人也歸結為自然的產物。阮籍認為“人生天地之中，體自然之形”，人生於自然，其身乃“陰陽之積氣”，其性乃“五行之正性”，其情乃“遊魂之變欲”，其神乃“天地之所以馭者”，故人與萬物、自然是合一的，人的一切皆非獨立於自然，因此人是一個純自然之物。人生於天地之間，在人的身上處處體現著自然的種種屬性，人的身體是宇宙間陰陽之精氣所生成，人的本性是構成世界萬物的五種元素——金、木、水、火、土五行之間相生相克的本性，人的感情變化是精神欲望的變動，而人的思想則是自然支配人行為的馭者。人的身、性、情、神無不本於自然。
因而，人和萬物一樣，都要受自然秉性的製約。《達莊論》曰：“大均淳固，不貳其紀，清靜寂寞，空豁以俟。”混沌自然的惠施極為均等並且淳厚專固，沒有其他的法度，同時又清虛安靜寂寞無聲，空曠開闊並且廣大無際，善惡無人加以區分，對錯也不值得爭辯，所以萬物都能回歸各自的適宜而滿足各自的性情。自然界遵照一定的規則而運行，而這種規則是自然清靜的，宇宙萬物順自然而生死。阮籍由此指出“天地之永固，非世俗之取及也”，故人有生有死，死亡乃是人的自然本性，“人生若塵露，天道邈悠悠”。時間在生命麵前是不可逆轉和不可重複的，連永恒的日月都跟著變化，“四時更代謝，日月遞差馳”，世間萬物莫不如斯，“視彼桃李花，誰能久熒熒”。
同時，在道家相對主義思想的影響下，阮籍提出人的生死是一體的。宇宙萬物之同異僅是一種主觀思維上的差別，“自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也”。從其異看，萬物彼此相分，是具有差別的；但從其同看，天地一體，萬物在其內，其外無物，因而又可以說是無差別的。從宇宙宏觀的角度，指出客觀事物是“自然一體”，“萬物一體”。而人是自然之物，故“以生言之，則物無不壽；推之以死，則物無不夭”。自小說之，則萬物莫不小；由大觀之，則萬物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭；秋毫為大，太山為小。故生死為一貫，是非為一條，嬰兒死亡，我們可以認為他是足壽，長壽老人的死亡，我們也可以把其看成夭折。
阮籍還從人的自然構成的基礎上來證明人的生死之一體。阮籍認為人的死生乃是“一氣盛衰，變化而不傷”，認為萬物由“氣”而存，其形異變化不傷其質同，其生死變化並不改變其“氣”之本質。因此，人死生在本質上是無差的，隻是“氣”發生了形式上的變化。阮籍還指出“大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其製”。從大的方麵俯視萬物，則看盡萬物而不言其外；從小的方麵審理萬物，則萬物各有其不同的形製；人生與死之間是存在著差異的，但這隻是形製上的差別；就其本質而言，則皆自然也。別而言之，則須眉異名；合而說之，則體之一毛也。
這也就是說，在阮籍的心中，人生是短暫的，而死是無窮的。而人的“性命有自然”，生死乃是自然、無異的，因而阮籍教導人們長生與短生均循自然之規。應該說，這也正是阮籍實現生死超越的理論基礎。