24.較事大小，其弊為枉尺直尋之病。
25.小人小丈夫。不合小了他。本不是惡。
26.雖公天下事，若用私意為之，便是私。
27.做官奪人誌。
28.驕是氣盈，吝是氣歉。人若吝時，於財上亦不足，於事上亦不足。凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
29.未知道者如醉人，方其醉時，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學者，自視有為無缺，及既知學，反思前日所為，則駭且懼矣。
30.刑恕雲：“一日三檢點。”明道先生曰：可哀也哉！
其餘時理會甚事？蓋仿三省之說錯了，可見不曾用功，又多逐人麵上說一般話。明道責之，刑曰：“無可說。”明道曰：無可說，便不得不說。
31.橫渠先生曰：學者舍禮義，則飽食終日，無所猷為。
與下民一致，所事不逾衣食之間，燕遊之樂爾。
32.鄭衛之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰：“必放之。”亦是聖人經曆過，但聖人能不為物所移耳。
33.孟子言反經，特於鄉原之後者。以鄉原大者不先立，心中初無主，惟是左右看，順人情，不欲違。一生如此。
《近思錄》卷十三·異端
1.明道先生曰：楊墨之害，甚於申韓。佛老之害，甚於楊墨。楊氏為我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子隻辟楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經孟子辟之，所以廓如也。
2.伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如“師也過，商也不及”，於聖人中道，師隻是過於厚些，商隻是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。
3.明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠矣。故“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學，於“敬以直內”則有之矣，“義以方外”則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人於易備言之。
4.釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。”彼所謂識心見性是也。若存心養性一段事，則無矣。彼固曰出家獨善，便於道體自不足。或曰：“釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。”先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？
5.學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠佞人，曰：“鄭聲淫，佞人殆。”彼佞人者，是他一邊佞耳，然而於己則危。隻是能使人移，故危也。
至於禹之言曰：“何畏乎巧言令色？”巧言令色，直消言畏，隻是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。
6.所以謂萬物一體者，皆有此理。隻為從那裏來，“生生之謂易。”生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人隻為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沉，終不道放下石頭，惟嫌重也。
7.人有語導氣者，問先生曰：“君亦有術乎？”曰：吾嚐“夏葛而冬裘，饑食而渴飲”，“節嗜欲，定心氣”，如斯而已矣。
8.佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？
9.釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。隻且於跡上考之。其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其跡。有是心則有是跡。王通言心跡之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。
其言有合處，則吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。
10.問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。
若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。有此理也。又問：
“揚子言聖人不師仙，厥術異也。聖人能為此等事否？”曰：
此是天地間一賊。若非竊造化之機，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。