3.明道為邑，及民之事，多眾人所謂法所拘者，然為之未嚐大戾於法，眾亦不甚駭。謂之得伸其誌則不可，求小補，則過今之為政者遠矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？
4.明道先生曰：一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟。
5.伊川先生曰：君子觀天水違行之象，知人情有爭訟之道。故凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣！若慎交結，明契券之類是也。
6.師之九二，為師之主。將專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡師之道，威和並至，則吉也。
7.世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當為也。周公乃盡其職耳。
8.大有之九三曰：“公用享於天子，小人弗克。”傳曰：
三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用享通於天子。
謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公己奉上之道。故曰“小人弗克”也。
9.人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從。所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？
故隨之初九“出門而交，則有功”也。
10.隨九五之象曰：“孚於嘉吉，位正中也。”傳曰：隨以得中為善。隨之所防者，過也。蓋心所說隨，則不知其過矣。
11.坎之六四曰：“樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。”
傳曰：此言人臣以忠信善道，結於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也。故曰：“納約自牖。”能如是則雖艱險之時，終得無咎也。且如君心蔽於荒樂，唯其蔽也，故爾雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強勁者，率多取忤，而溫厚明辨者，其說多行。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必因人之所長，所長者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達才是也。
12.恒之初六曰：“浚恒貞吉。”象曰：“浚恒之凶，始求深也。”傳曰：初六居下，而四為正應。四以剛居高，又為二三所隔，應初之誌，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。世之責望故素，而至悔咎者，皆浚恒者也。
13.遁之九三曰：“係遁，有疾厲。畜臣妾吉。”傳曰：係戀之私恩，壞小人女子之道也。故以畜養臣妾則吉。然君子之待小人，亦不如是也。
14.睽之象曰：“君子以同而異。”傳曰：聖賢之處世在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時而獨異。不能大同者，亂常拂理之人也。不能獨異者，隨俗習非之人也。
要在同而能異耳。
15.睽之初九，當睽之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾近天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人，則無咎也。古之聖王，所以能化奸凶為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。
16.睽之九二，當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動之，盡力以扶持之。明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉，以求其合也。遇非枉道逢迎也。巷非邪僻由徑也。故象曰：“遇主於巷，未失道也。”
17.損之九二曰：“弗損益之。”傳曰：不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。
18.益之初九曰：“利用為大作，元吉無咎。”象曰：“元吉無咎，下不厚事也。”傳曰：在下者本小當處厚事，厚事，重大之事也，以為在上所任。所以當大事，必能濟大事，而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。不然，則上下皆有咎也。
19.革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。
20.漸之九三曰：“利禦寇。”傳曰：君子之與小人比也，自守以正。豈唯君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷於非義。是以順道相保，禦止其惡也。
21.旅之初六曰：“旅瑣瑣，斯其所取災。”傳曰：誌卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至。乃其所以致悔辱，取災咎也。
22.在旅而過剛自高，致困災之道也。
23.兌之上六曰：“引兌。”象曰：“未光也。”傳曰：說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。事之盛則有光輝，既極而強引之長，其無意味甚矣，豈有光也？
24.中孚之象曰：“君子以議獄緩死。”傳曰：君子之於議獄，盡其忠而已。於決死，極於惻而已。天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
25.事有時而當過，所以從宜。然豈可甚過也？如過恭過哀過儉，大過則不可。所以小過為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。