因時而中，使民以時。為政必因時而中，各當其“可”。孔子認為，侍奉君子應避免三種過失：“言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽”（《季氏》），何時可言，何時不可言，都應善於把握時機。孔子評價顏淵“用之則行，舍之則藏”（《述而》），當被任用時則推行自己的主張，不被任用時就收回自己的主張。孔子認為，要治理好國家，君主除了要嚴肅認真處理政事而取信於民、節儉而愛護民眾外，還要“使民以時”（《學而》），征用百姓要不違農時。
合於善道，義之與比。孔子認為，君子對於天下之事，“無適也，無莫也”，沒有一定如此做不可的，也未必不能如此做的，“義之與比”（《裏仁》），就看是否合乎道義。孔子主張：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯》）強調堅定信仰，努力學習，矢誌固守善道。不進入危險的國家，不居住於動亂的國家。天下有道就出仕效力，天下無道就隱而不仕。國家政治清明，自己貧困和低賤，這是恥辱；國家政治黑暗，自己卻富裕和尊貴，也是恥辱。
知輕重緩急，周急不濟富。財富的分配曆來有“損不足以補有餘”的現象，這在有良知的仁人看來極不合理。“患不均”的孔子主張“君子周急不濟富”（《雍也》），即救濟有急需者，而不宜接濟已經闊綽的富人，即使按規定須予以補助，也須有度。當孔子為原憲提供俸米九百，原憲推辭時，孔子勸其接納，若有多餘的分發給鄰裏鄉親。
四、對學校管理者的啟示
恪守中道對治校理政具有重要意義。管理者要把握“度”，善於執兩用中，適當處理各種關係，力求無“過”與“不及”，使自己的言行態度適得其宜。否則，必然有所偏失，亂象叢生，或背信棄義，或因小失大，或欲速而不達。
“和”，是按一定秩序使矛盾雙方互相協調，是對立的結合，而不是對立的泯滅。管理者應以和為貴，追求自我身心的和諧，自身與群體的和諧，團隊中人與人之間的和諧，團隊中不同利益群體的和諧；堅持“和而不同”的理念，兼聽則明，善於傾聽不同意見，善於取長補短，善於促進各種事物的協調發展，若簡單地認同或盲從附和，勢必鑄成大錯。
中庸難求，中道難行，不僅需要公心，而且需要經驗和智慧，守經行權，審時度勢，否則難能準確把握尺度，難以始終做得恰到好處而毫無偏失，也很難達到“從心所欲不逾矩”的境地。管理者要誌於道，合乎理，適其時，行其權，求其中，得其宜；既要理智地權衡利弊得失，又要善於把握輕重緩急，區分對象，選擇時機，采取恰當的行為方式，與時偕行，始終保持科學發展的強勢，將學校打造成教職員工安身立命的精神家園，莘莘學子快樂成長和諧發展的沃土。