《論語》第二篇以“為政以德”開篇，突現“德”在管理中的內在價值，耐人尋味。
一、民眾拱之有恥且格——“為政以德”的預期效果
為政以德，民眾拱之。孔子認為：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《為政》）為政者如果實行仁政德治，就會像北鬥受到眾星拱衛那樣受到民眾的擁戴。據《顏淵》篇記載，季康子問政於孔子：如果誅殺惡人以使人向善如何？孔子回答：為政無須殺戮，當政者為善，百姓就會從善如流。君子之德像風，人小之德像草，風從草上吹過，草必然隨風而倒。
德禮之教，有恥且格。孔子認為，“德禮之教”有“政刑之治”所無法取代的作用：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《為政》）即是說，對庶民若不進行政治教化，隻告知遵從命令，不遵從便予以懲罰，那隻能使民畏罪，聽任奴役和愚弄而無廉恥之心；倘若用道德教導庶民做人的道理，再用禮製加以規範，自然會使之產生廉恥之心，進而合於中道。從“民免而無恥”到“有恥且格”，意味著民眾從“不敢”違禮犯上，到不願違禮犯上，已變強製性的約束為內在的自覺。
名正言順，民知所措。齊景公問如何治國，孔子認為，要治理好國家，必須依禮確立良好的人倫關係，君臣父子各安其位。基於此，孔子特別強調，隻要名正言順，加上禮樂教化和適度的刑罰，百姓就知道該怎樣不該怎樣，否則“民無所錯手足”（《子路》）。
二、“率以正”——“為政以德”的關鍵
率以正。在“為政以德”問題上，孔子曾就“政”字作出解釋：“政者正也。子帥（率）以正，孰敢不正。”（《顏淵》）即把政歸結為一個“正”字，認為在“正己”與“正人”之間，關鍵是在位者首先正己，即所謂“率以正”。基於此，孔子反複強調，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”（《子路》）；“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何”（《子路》）。當季康子患盜而問於孔子，孔子確信：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”（《顏淵》）為政者自身不想盜竊，即使給予獎賞，百姓也不會行竊。
先之勞之。孔子以舜為例說明君主嚴於律己的重要性，“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南麵而已矣”（《衛靈公》）。舜自身恭敬端正是其實現太平世道的關鍵。孔子在回答子路問如何為政時認為，應“先之勞之”而“無倦”（《子路》），強調做在百姓之前而不要懈怠，也使百姓勤勞。
上好禮則民易使。孔子主張善政者“能以禮讓為國”，認為“上好禮，則民易使也”（《憲問》）。如果在位者崇尚禮儀，能以禮讓治國，那麼，百姓很容易服從。相反，若“居上不寬，為禮不敬”（《裏仁》），則很難讓百姓信服。孔子確信：在上位者如果好禮，百姓就不敢不敬，加上“好義”“好信”，那麼“四方之民繈負其子而至矣”（《子路》）。
三、合乎仁義之道——為政之要
民之於仁甚於水火。孔子認為：“民之於仁也，甚於水火。”（《衛靈公》）仁德對於百姓而言，比水火還重要。百姓若無水火，隻不過害人之身；若對百姓不仁，必然失去民心。為政貴有“仁”德。“無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《裏仁》），無論是在一餐之間，或在倉促之間，或在顛沛流離之際，都不可沒有仁德。“苟誌於仁矣，無惡也”（《裏仁》），隻要有誌於仁道的實施，就不會有惡行了。