患其不能，提升勝任力。孔子反複強調，“君子病無能焉，不病人之不己知也”（《衛靈公》）；“不患人之不己知，患其不能也”（《憲問》）。為政者隻可憂慮自己沒有能力做出成績，不必憂慮別人不了解自己。同時指出：“其言之不怍，則為之也難”（《憲問》）。那些大言不慚的人，不度量自己能否勝任，往往很難做成事。孔子主張：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”（《裏仁》）即不必擔心自己沒有官職地位，所擔心的是安身立命的本領是否具備；不必擔心沒有人知道自己，重要的是要有足以使別人知道自己的本領。
二、管理者如何“安人”
泛愛眾，而親仁。孔子提出，仁者愛人，主張做人必有愛心，有仁德，“泛愛眾，而親仁”（《學而》）；“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉”（《顏淵》），隻要人人克製自己，讓視聽言動都符合禮就有了仁德，天下就逐步歸於仁道了；“唯仁者能好人，能惡人”（《裏仁》），隻有仁德的人才能正確對待別人並能得到人們的稱頌。“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之”（《季氏》）。由此可見仁德的價值和力量。孔子本人就是仁愛之士。馬廄失火，孔子問“傷人乎？”，不問馬（《鄉黨》）；對“始作俑者”強烈譴責：“其無後乎”（《孟子·梁惠王上》），因為所用之俑像人，很不人道。
推己及人。孔子認為：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）“仁者”應在完善自身的同時想到完善他人，自己追求通達的同時想到使他人通達；要從身邊的事情做起，將心比心，推己及人，以此作為追求仁德的方法。孔子將“恕”視為終身奉行之言，看成是處理人己關係、實現人際和諧的一條準則，做到“己所不欲，勿施於人”（《衛靈公》），自己所不願意的，就不要強加給別人。
均和而安，修文德以來之。孔子意識到，對於諸侯和大夫，不怕貧窮，而怕財富不均；不怕人口少，而怕不安定。“蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。”（《季氏》）因為財富均了，就無所謂貧窮；大家和睦，就不會感到人少；安定了，也就沒有傾覆的危險。正因如此，如果遠方的人不歸附，就用禮樂教化來招致他們。他們既然來了，就讓他們安定下來。均貧富，謀和諧，求安定，反映了孔子的政治主張；修文德以來之，既來之，則安之，則反映了孔子的政治智慧。
三、對校長治校的啟示
梁啟超認為：孔學“隻是教人養成人格”。孔子在塑造了自己崇高的道德人格的同時，為世人設計了獨具特色的理想人格並探討理想人格實現之路，即“修己安人”的管理之道，為後世留下了寶貴的精神財富。
孔子之教，旨在得道，得道而仕，仕而行道。“工欲善其事，必先利其器。”（《衛靈公》）重視和加強自身的道德修養和人格涵養極為重要。當代學校管理者，必須堅持“修己安人”的君子之守，首重“修己”，誠懇待人待事，打好安身安人的根基；博學善學而樂學，增進學養，在管理中展現學識魅力；修養自身內在品質，常懷仁愛之心，好禮好義而好信，追求道義和真理，在管理中體現人格魅力；堅守“忠恕之道”，善於將心比心，推己及人，力求深思熟慮，提升自身的綜合素質和勝任力，在管理中施展聰明才智；講均衡，求和諧，力求每位成員各安其位，各司其職，各盡所能，各得其所。