傣醫藥具有悠久的曆史和豐富的文化內涵，並為本民族的繁衍昌盛、醫療衛生事業發展做出了重要貢獻，因此，在新中國成立後黨和國家高度重視，在1983年將傣醫藥列為四大民族醫藥，並撥出專款，開展了傣醫藥的搶救、發掘、繼承工作，成立了相應的醫療和科研機構，如西雙版納州民族醫藥研究所，培養了一批批傣醫藥人才；翻譯出版了《傣藥誌》1~4集，以及《嘎牙山哈雅》《中國傣醫藥彩色圖譜》《傣醫藥基礎理論》《中華本草·傣藥卷》等20多部傣醫藥書籍，為臨床、科研、教學提供了重要資料；理論方麵，結合老傣醫臨床實踐經驗，經過查閱文獻，係統整理完善了傣醫“四塔五蘊”“風病論”“十大傳統療法”等理論，形成完整的傣醫藥理論體係；另外還從收集的7000多個傳統經方中，篩選出了應用曆史悠久、療效確切、毒副作用低、藥源豐富的處方研製成院內製劑。我們相信，隨著科學技術的不斷發展，傣醫藥這份寶貴財富將會為人類的健康事業做出新的貢獻。
6.5千年苗醫，萬年苗藥
苗族人民在長期的生產活動和與疾病、傷害做鬥爭的實踐中，積累了豐富、寶貴的醫藥經驗，是我國傳統醫藥寶庫中的一部分。苗醫藥的起源很早，苗族民間有“千年苗醫，萬年苗藥”的說法，由於沒有文字和史實的記載，苗醫藥的起源也難於考證。我們隻能在其他曆史文獻和傳說歌謠中猜測苗醫藥的起源。傳說苗醫藥起源於母係氏族社會，湖南省湘西土家族苗族自治州的著名苗醫大師龍玉六，在生前根據對小時師父畫像的回憶，複製了一張“喔登嘎像”，其畫像是一個古老時代的女人，皮膚有毛，上身裸露，下穿樹葉，垂乳，赤腳，手持醫具。他用漢話解釋為“母藥王像”。關於苗醫的記載很早就有，西漢劉向在《說菀》中所說的“古之為醫者曰苗父”中的“為醫者”是指以行醫為主要職業的人；“苗父”則是指苗族中有較高醫藥學術水平的苗族老人。而苗藥的起源早於苗醫，故有“千年苗醫，萬年苗藥”的說法。苗醫藥學作為一種傳統醫學被人們認識和引起重視還是近代的事。清代“改土歸流”以後，苗醫藥學受到漢文化的影響，因而在理論上或醫療技術上都有新的起色。例如，《苗族簡史》記：“十九世紀末，鬆桃廳地甲司苗族醫生龍老二，能為孕婦剖腹取胎，經治療一個月，孕婦就恢複了健康。”雷公山苗族醫生治療蛇傷可謂能手，並能在短期內治愈能致人死的疔、癰、疽和毒瘡。苗醫認為人體患病跟不良的自然環境、氣候有很密切的關係，認為日、月、寒、暑、風、霜、雨、露、霧都可釀製成各種毒氣侵犯人體而致病；另外，飲食不調、意外傷害、勞累過度、房事不節、情誌所傷、先天稟賦異常等也是導致各種疾病發生的重要原因。對疾病的命名，苗醫具有樸素、生動的形象思維特點，他們根據疾病外觀征象，多以動植物形象、聲音、金屬色澤等來取類比象命名，一般來說，苗醫根據各種疾病的某些共同屬性而將疾病進行歸類，分為經、證、翻、龜、小兒胎病、新生兒抽病、丹毒、疔、癀、花、瘡等類。
在診斷上，苗醫是通過望、聽、嗅、問、摸、彈等方法搜集疾病表現的各種症狀和體征，結合天時地域及其他條件進行綜合分析，辨清冷、熱二病，分別所屬病證，為治療原則和具體治法提供重要依據。而這其中與漢醫區別最大的是摸診和彈診。苗醫摸診主要指摸脈及患者體表的有關部位；苗醫將脈象稱為“大脈”，以喻脈搏跳動像馬奔跑一樣有節律，脈象有病脈、喜脈、壽脈之分，脈位有頭部脈、寸口脈、腕部、五指、內外踝、內外膝眼下、足背、左乳下共16處，這與漢醫有很大差別。摸診中還有對患者有關部位的觸摸，以了解局部的溫度、痛覺，以及色塊的形狀、大小、軟硬、波動感等判斷疾病。以摸前額對5歲以下小兒疾病診斷的功夫尤精，部位是由兩眉中點起至前發際連線，分上、中、下三部，醫生以示指、中指、無名指指腹分別摸患兒的上、中、下三部，三部皆灼手者為熱病，可伴有鼻塞、氣粗、咳嗽、發熱等；三部發涼者為冷病，可伴有發冷、嘔吐、腹瀉等；上、中兩部灼手者為受驚駭所致；下部灼手甚於上、中二部者，多為飲食積滯。而彈診是醫者用五指提彈患者腋前、肩背、脊旁、肘窩、膕窩等處大筋或皮膚，若緊束不知疼痛，或隨著提彈有色塊隆起，或提彈處皮膚迅速出現烏黑色瘀點或瘀斑，並伴有劇烈頭痛或胸腹痛、麵蒼唇白、指尖逆冷，惡心欲嘔或吐瀉等，多為“翻”病。
苗醫用藥配方有兩個法則。首先，用藥配單而不配雙，就是隻用1、3、5、7、9、11等藥物種數為單數的一組藥配製藥方，而不用2、4、6、8等藥物種數為雙數的配方。不少老苗醫都認為“配單”比“配雙”療效好。另外，苗醫用藥講究領頭藥、鋪底藥和監護藥的配伍組合，與中藥組方講究君、臣、佐、使配伍原則類似。
隨著國家對民族醫藥發展的支持，苗醫藥的研究、開發、應用有了很大進展。
6.6土家醫藥
由於土家族僅有語言而無文字，自然也就沒有土家族文字記載的醫藥知識古籍。從漢字記載的土家族史籍中發現，明清年間的地方誌中零星記載了民間醫藥內容，但經千百年“口口相授”和“代代豐富”的創作過程，以口碑文獻的特殊形式傳承下來。通過對“口碑文獻”和民間醫藥抄本的搜集整理，發現這些源於民間的醫藥和鄉土療法，經曆代藥匠（土家族對醫生的稱呼）在實踐中探索和經驗總結，成為了形式特殊、民族氣息濃厚的土家醫藥。漢醫在土家族地區的傳播與應用，文獻記載始見於1391年（明洪武年間），西方醫學在20世紀20年代才傳入土家族地區。在漢醫和西醫未傳入土家族地區以前，隻有土家族民族醫藥為土家人民預防和治療疾病。
從土家醫藥發展的實際情況來看，可分為秦漢時期及五代以來兩個階段。在秦漢前後的漫長歲月中，土家族先民在人類的生產活動中嚐草識藥，治驗疾病，經曆了本能經驗積累、初期醫療活動及巫醫影響的過程；五代以來，由於外來民族遷徙定居於土家族地區，土家族民間醫療活動較為活躍。五代時期到“改土歸流”前幾百年間，基本還是實踐知識的積累階段，尚未形成比較係統的醫藥體係。清雍正年間對土家族地區實行“改土歸流”後，土家族中的有識之士，在前人識藥治病、實踐知識積累的基礎上，進行了理論上的總結和實踐的反複驗證，使土家醫藥有了進一步的發展。
土家醫認為人體主要由三元（上元、中元、下元）、十竅（雙眼、雙耳、鼻孔、口、肛門、尿孔、汗孔）、肢節（肢體、骨頭、榫）、筋脈、氣血精組成。土家醫對疾病的致病原因有較為係統的認識，將其分為三大類：瘟氣類包括風、寒、濕、火4種，傷疾類包括勞傷、傷食、傷神等，毒類包括草毒、氣毒、血毒等18種。在此基礎上，土家醫形成了看、問、聽、脈、摸5種診斷方法，其中脈診很具特色，有骨脈、命脈、虎脈等20餘種。
土家醫的臨床治療方法較多，千百年來流散民間，是醫匠成名或傳家之秘訣。土家醫療法一般分為兩大類，即藥物治法和非藥物治法；有七法八則，七種治法是汗、瀉、趕、止、補、溫、清，八種治則是寒則熱之、熱則寒之、虧則補之、實則瀉之、阻則通之、腫則消之、驚則鎮之、濕則祛之。外治法有拔罐、麝針、火功、撲灰碗、放痧、雞胸、發泡、佩帶、蛋滾、提風等特色治法。
土家族聚集地武陵山區地處亞熱帶，氣候溫和，適宜植物生長，這裏有土家常用民族藥500多種，如水黃連、江邊一碗水、頭頂一顆珠等。
喜用鮮藥、善用藥引、講究配伍是土家醫生用藥最大的特點，這對其他民族醫藥也有一定的積極影響，土家醫藥在承古納新這條道路上，一定會越走越好。
傳統醫藥的發展，不僅是一個重要的學術問題，而且也是提高民族自尊心、繼承發展民族文化的重要內容。我國很重視民族醫藥的發展，2006年，藏醫藥被列入國家級第一批非物質文化遺產名錄，2008年，蒙醫藥、瑤族醫藥、侗醫藥、回族醫藥、苗醫藥、畬族醫藥被列入國家級第二批非物質文化遺產名錄。今後，會有越來越多的民族醫藥進入大眾視角，民族醫藥必將迎來燦爛輝煌的明天。
高原的藏醫藥，草原的蒙醫藥，神秘而充滿異域風情的維吾爾醫藥，帶有遠古土著氣息的傣醫藥……民族醫藥中包含了各個少數民族的地域特色、環境特點、風俗習慣及人們的智慧。經過千百年來的傳承，各民族的中醫藥體係中留給後人的不隻是治病救人的醫術藥方，還有民族的曆史，各民族人民遭受疾病之苦、應對疾病、治療疾病、預防疾病以繁衍生息的生存繁衍史，這是民族醫藥最為可貴之處。當下，我們努力保護與傳承民族醫藥，將其列為我國非物質文化遺產，但事實上，這是遠遠不夠的。在保護與傳承的同時，我們應該同發展中醫藥一樣去發展它，將現代的科學技術和醫療手段與其相融合，使民族醫藥更加的科學化、係統化，以便其得到更好的保留與更廣的傳播。