總之，明代散茶瀹飲法的普及和深諳茶道的文人雅士們的宣傳推動，使紫砂壺盛極一時；而製作講究，崇尚自然雅致的紫砂茶具藝術也為品飲增添了無窮的雅興，從而豐富了茶文化的內涵。壺添茶趣，茗增壺藝，好似紅花綠葉，相映生輝，“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春華”，紫砂茶具為飲茶藝術，為中國茶文化的發展增添了無比光彩。
六、“氣芳者為香泉”
宋代及其以後，人們飲茶越來越講究茶的色、香、味。明人飲茶尤其崇尚天趣自然，對水的要求更高，也就更重視品水之學了。明人張大複《梅花草堂筆談》認為“茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣。八分之水，試十分之茶，茶隻八分耳”。“烹茶，水之功居大”。並進而指出：“貧人不易致茶，尤難得水。”名茶固然難得，好水更為不易。明人論水之作甚多，但不外乎兩個標準，即水質和水味。水質要求清澄潔淨，有源有流，貴活忌靜，以泉水為上，無泉則用天水。因此明人強調擇水先擇源，山奇者泉奇，山清者泉清，山幽者泉出，這些地方的泉水都是佳品。同時，泉水必須是從石中湧出，否則帶有泥土之氣。為了達到清潔的標準，明人除選擇泉水外，還十分重視水的保存保養，往往在水壇中放入白石子等物，一是認為能養水味，二是認為能澄清水中雜質。明人田藝衡著有《煮泉小品》，在書中，田藝衡進而認為：“擇水中潔淨白石，帶泉煮之，尤妙，尤妙！”這裏不僅介紹了保養水質的方法，還包含一種審美情趣，其意義並不僅僅在於養水味和去雜質。
明代人還有用石子來洗水的，方法是取潔淨的石子放在篩子狀的有孔器物中，把所保藏的水淋在石子上，這樣可以濾去水中雜質。明代也有人在貯水器中放入一塊經過長年烘燒的灶土，靠這種灶土吸收水中的雜質雜味，這稱之為“伏龍肝”，並認為這樣可以防止水中生孑孓之類的水蟲。也有人用木炭燒紅後投入水中，經過這樣處理的水不會生跳蟲。明人淨水的手段很多，這些記載是否一定能去除孑孓、跳蟲等水蟲也屬未知數。但幹土、木炭具有很強的吸附作用，可以吸收水中雜質，吸附異味，經過這樣處理，淨水的作用是十分明顯的。這些方法堪稱現代淨水器的前身了。
水味則要求甘、冽，即甜美清涼。田藝衡《煮泉小品》說：“甘，美也；香，芳也”；“泉性甘香，故能養人”；“味美者曰甘泉，氣芳者為香泉”。其實他說的香，也是水味的一種。古人認為水味的甘，對飲茶用水來說是很重要的。除泉水外，明人多認為天水為上，尤其是江南梅雨季節的雨水甜香。明人羅廩《茶解》說：“梅雨如膏，萬物賴以滋養，其味獨甘。梅後便不堪飲。”田藝衡也認為和風順雨，明雲甘雨最為益人。文震亨更進一步說：“秋水為上，梅水次之。秋水白而冽，梅水白而甘，春冬二水，春勝於冬，蓋以和風甘雨故。夏月暴雨不宜。”
至於水的寒冽，也是煎茶用水所要講究的。古人說，水“不寒則煩躁，而味必嗇”。嗇就是澀的意思。但也不是凡清寒冷冽的水就一定都好，如田藝衡說：“泉不難於清而寒。其瀨峻流駛而清，岩奧陰積而寒者，亦非佳品。”於是人們十分講究飲用冰水、雪水。《煮泉小品》說：“冰，堅水也，窮穀陰氣所聚，不泄則結，而為伏陰也。在地英明者，惟水則冰，則精而且冷，是固清寒之極也。”《長物誌》則十分推崇雪水，說：“雪為五穀之精，取以烹茶，是為幽況”。同時認為雪水以陳為佳，“新春者有土氣”。這種觀點，大致代表了明人普遍看法。
明人重視品水，不惜“千裏致水”，或就名泉而品飲。如當時無錫惠山的泉水名重天下，有善飲者不遠千裏汲水烹茶，或以水相贈。張岱《陶庵夢憶》中所記的閔老子便是不以路途遙遠，派人專程去惠山取水。明代文學家李夢陽有《謝友送惠山泉》詩：“故友何方來，來自錫山穀。暑行四千裏，致我泉一斛。”高啟詩中也寫道友人從惠山汲泉水帶至紹興相贈，其情可感。當時還有人從無錫將惠山泉水運至南京出售，如李日華就專為此寫過一篇《運泉約》。明代畫家文徵明約好友遊惠山，汲水品飲，並且畫有《惠山茶繪圖》。
惠山泉水不易得到，講究品水的明代文人們慕惠山泉之名聲，自製惠山泉水來代替真的惠山泉水。明代朱國禎《湧幢小品》記述這種辦法是，把一般的泉水煮開放到大缸內，把水缸放置在庭院太陽曬不到的地方。在月色皎潔的夜晚，打開缸蓋，讓泉水領受夜間露水的滋潤。經過這樣三個夜晚，用瓢輕輕把水舀到瓷壇中保存起來。據說用這樣的水烹茶，“與惠山泉無異”。這種自製惠山泉法，可謂是明人品水的風趣雅事。
然而一般的明代文人大多還是遂一時之興，隨汲隨飲，孫賁作詩道：“歸去山中無個事，瓦瓶春水自煎茶”，就是指的這種情況。無論是追求名泉，或是別出心裁地對水進行加工，還是隨汲隨飲，明代文人都把這些工序看成是整個品茶過程的一部分。自汲自煎，而至於輕啜慢品，這是一個從創造到享受的過程。在這種恬淡而又安謐，輕鬆而又嚴肅的氣氛中，使自己的身心得到一種放鬆和寧靜，得到一種精神的、物質的滿足，這也是品茶藝術的魅力之所在。
七、明人飲茶藝術的審美鑒賞
在飲茶藝術美的創造活動中，明代深諳茶道的文人同時也在進行著審美鑒賞，在品飲消費中得到感情超越，達到一種超然物外，情趣高雅的精神境界；並形諸文字，豐富了中華茶文化的寶庫，使後人得以從這些記載中去體味明人飲茶的藝術美。
明代文獻對品飲藝術的要求和鑒賞有許多精彩的記載。如許次紓《茶疏》關於宜飲、宜啜、不宜用、不宜近、茶友等一係列論述如同給我們描繪了一幅品茶審美的藝術畫卷。明代的著名文人徐文長也寫道：“品茶宜精舍、宜雲林、……宜永晝清淡、宜寒宵兀坐、宜鬆月下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠蘚蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏飄煙”；飲茶品茗最忌“主客不韻，冠裳苛禮、葷肴雜陳、忙冗、壁間案頭多惡趣”（《徐文長秘集》）。明末馮可賓《茶箋》提出了品茶十三宜、七禁忌，這可以看作是明人品飲理論的係統總結。所謂十三宜：一無事：即品茶的時間、工夫要“神怡務閑”；二佳客：即飲茶者情趣高雅，能得茶中三味；三獨坐：心地安適，自得其樂；四吟詩：茶發詩興，詩助茶興；五揮翰：潑墨揮灑，以書畫與品茶相促而盡興；六徜徉：庭院小徑，或山野林泉，信步悠行，時啜佳茗，幽韻無窮；七睡起：即夢醒未醒，吸之啜之，神清氣爽；八宿醒：即醉而未醒，以茶解之；九清供：有清淡茶果以佐品飲；十精舍：精潔雅致的茶室，渲染出空靈、肅穆的氣氛；十一會心：如書法創作時的：“偶然欲書”，貴在自然，重在心物洽和，方可使品茶功德圓滿；十二鑒賞：即強調品鑒茶的色香味；十三文僮：即要有文靜靈俐的茶僮，以供其役。這十三條既有自然環境，也有心境；既有時間，也有人品，可謂細致而微，嚴格而精。七禁忌：一不如法，即烹點不得其法；二惡具，既茶具不精潔；三主客不韻，即主客人沒有教養，舉止不雅；四冠裳苛禮，官場中的來往應酬，使人拘束，不能盡興；五葷肴雜陳，即有腥膻之味，破壞茶道；六忙冗，沒有閑適工夫；七壁間案頭多惡趣，環境雜亂，或布置格調低俗，使人掃興。總之，是品茶而非飲茶，講究情趣而非解渴，通過品茶達到精神上的愉悅，得到清心悅神，超脫凡塵的心理境界。正如屠隆在《考說餘事》中說：“茶之為飲，最宜精形修道之人，兼以白石清泉，烹煮如法，不時廢而或興，能熟習而得味，神融心醉，覺與醍醐甘露抗衡，斯言賞鑒者矣。”
有好茶，還要有佳客，有佳境，有正確的方法，精製的茶功，方可得到飲茶三味，取得理想的品飲效果。明代著作中，二三好友，相與品茗而談茶藝的記載很多，如晚明著名散文家張岱，一生酷愛品茶，其著作中關於製茶、品茶、品水的記載很多，極為生動傳神。他在《陶庵夢憶？閔老子茶》一文中，談到與閔老子因品茶而交往的事，極富趣味。
閔老子叫閔漢水，因為年長，人稱老子，以善烹茶知名當時。當時一些名士，識與不識，路過他家必去拜訪，以得嚐他所泡的茶為一快。張岱也慕名前往，適逢老人外出，遲遲而歸，乃皤然一老翁。剛一敘話，又急忙說拐杖忘在某地，匆匆去尋找。張岱心想專程來訪，豈可空回，便打定主意一定要品嚐閔老子的茶，過了很久老翁回來，問客人還在否，張岱連忙回答：“慕汶老久，今日不暢飲汶老茶，決不去。”閔老子聽後很是高興，“自起當爐，茶旋煮，速如風雨”，他引張岱至一室，明窗淨幾，陳列著荊溪壺、成宣瓷甌等十餘種名貴茶具。張岱燈下看到閔老子煮的茶水，與瓷甌沒有什麼差別，然而香氣逼人，張岱不由連聲叫絕。然後問老人：此茶何產？老人說是閬苑茶。張岱再品品，說不要騙我，這是閬苑茶的製法而味道不像。再啜後說這是羅祘茶。老人吐舌瞠目，連聲稱奇。張岱又問水是何水，老人說是惠泉。張岱說不要騙我！惠山泉水運送千裏，水已疲勞，而這水卻鋒芒仍在，是什麼原因呢？老人回答說我不敢再隱瞞。我汲取惠山泉水必先淘井，靜夜候新泉，立即汲取，水甕底部放置磊磊山石，船隻沒有則勿行，因此水不生磊。即使是尋常的惠山泉水，猶遜一頭地，何況他水耶？接著又讚歎張岱的識水。老人又匆匆離去，少頃即提來一壺，斟滿請張岱品飲。張岱略啜幾口，說：“香樸烈，味甚渾厚，這是春茶嗎？前者瀹的是秋茶。”老人高興得哈哈大笑，說年過古稀，遇到的茶友不在少數，然而精於鑒賞者莫過於閣下。於是兩人都感到相見恨晚，遂結為知友。
張岱品茶，品其色、香、味，不是僅能辨別茶的好壞，而且能品出茶的產地、製法和采茶時節；品水，則能品出泉水的新陳、老嫩，這是何等精到的品茶功夫！
晚明文土文震亨也是一位大鑒賞家，他的《長物誌》一書記載品茶、品水軼事很多，談自己品飲體悟者更為精到，情趣盎然。如談到焚香伴茶，說：“香茗之用，其利最溥。物外高隱，坐語道德，可以清心悅神；初陽薄瞑，興味蕭騷，可以暢懷舒嘯；晴窗拓帖，揮塵閑吟，篝燈夜讀，可以遠辟睡魔；青衣紅袖，密語談和，可以助情熱意；坐雨閑窗，飯餘散步，可以遣寂除煩；醉筵醒客，夜雨篷窗，長嘯空樓，冰弦戛指，可以佐歡解渴。品茶之最優者以沉香、祘茶為首，第焚煮有法，必貞夫韻士乃能究心耳。”
此外，明代眾多茶書的作者，個個茶藝非凡，堪稱品茶高手。如朱元璋的兒子寧王朱權，天性聰慧，德器夙成，晚年托跡黃冠，寄情山水，鼓琴讀書，著述不輟。其所著《茶譜》一書，談到品飲境界時說：“凡鸞儔鶴侶，騷人墨客，皆能忘俗塵境，棲神物外，不伍於世流，不汙於時俗。或會於泉石之間，或處於鬆竹之下，或對皓月清風，或坐明窗淨幾，乃與客清談款話，深虛玄而參造化，清心神而出塵表。”可謂禪風仙骨，得茶中之“真義”。在飲茶藝術美的鑒賞上，明人又把唐宋文人所推崇的品茶意境大大推進了一步。