佛教的基本教義四聖諦認為：人生是苦的（苦諦），苦的原因是渴愛（集諦），隻有消滅渴愛（滅諦），才能獲得圓滿無漏的涅槃（道諦）。人類的渴愛總是在潛意識深處與人的私欲相聯。人類執著於渴愛是因為人清楚地看到自我的有限與渺小，人清楚地看到有限與渺小是因為人將自我從無限的現合之中剔除出來，將自我放到世界的對立麵。人對苦樂的分別導致我與世界的對立以及一切對立，人於是在對立之中掙紮和輾展，永劫難複。人對苦樂的分別，正是人性中內在的根本無明的產物。人類要破除無明走向般若，就必須要破除對苦樂的分別，破除對生與快樂的執著。當人執著於生時，唯一的暗示就是死；當人執著於快樂時，唯一的暗示就是苦難。人必須破除生命內在的二元對立，才能成就圓滿無漏的涅槃。
人生的本質就是流浪。人失去家園，人永遠在流浪之中。為什麼說人的本質就是流浪？因為人對自我生命的虛妄的分別，使人永遠在追求理想的途中。人因為有理想追求，於是永遠在理想的門外。理想是人本質的反動。人因為有了理想，便永遠流浪。
涅槃不但不可以執著追求，而且還不可思議。如果把涅槃當成某個止標去追求，人就會陷入理想與現實的不可彌合的鴻溝。如果把涅槃當成某個客觀可見的東西去思考，人就會執著於種種虛幻的假相。涅槃不是一個客觀的實在，也不是一個主觀的實在，而是一個超越主觀和客觀的非實在，是所有事物的統一，然而又不否定事物存在的個性。當我們把涅槃當成某個東西時，此東西就被對象化了，就變成了一個客觀的東西。涅槃不是東西，隻有在否定的時候抑或沉默的時候，涅槃才不致於被對象化和客觀化。
我們說涅槃不可思議，是因為涅槃永遠不可對象化和客觀化。我們把涅槃當成某個主觀或客觀的東西思考時，涅槃便成了我們思考的對象；我們把涅槃當成某個實在的理想去追求時，涅槃便成了我們追求的對象。所有的對象都是以客觀為前提。在客觀和邏輯的網絡中，人類失卻了存在的實在基礎，失卻了家園。當我們了悟世界的無常性時，所有虛幻的楣相就會崩潰。佛說：“離一切諸相，是名諸佛。”當我們了司佛法的無我性時，自我的一切執著就會破除。佛說：“我相，即是非相。”在不可思議的沉默之中，人才能體悟到我的真正存在，回到真正的家園。
這是生命輝煌的超越，這是生命自覺的回歸。
超越語言！
超越對立！
超越客觀！
超越邏輯！
不可二元化！不可對象化！不可概念化！生命存在的真諦就在於客觀對象的徹底瓦解的輝煌靜寂之中。生命因突破假相的束縛而走向澄澈，突破客觀的樊籠而走向無限。禪的靜默展示著宇宙人生的真正實相——無有分別的涅槃。
須菩提對佛說：“希有的世尊！您所說的這個子深奧的經典，我在從前，即使具有慧眼，卻也未曾聽到如此深奧的道理。如果有人聽到此經，信心純正清淨，一念不生，一塵不起，而領悟宇宙人生的真正實相，這當是成就第一希有功德的人。世尊，宇宙人生的真正實相，並不是客觀實在之相，所以如來才說是實相。……我相，不是客觀的自我之相，人相不是客觀的他人之相，眾生相不是客觀的凡俗之相，壽者相不是客觀的神聖之相。離一切諸相，即名諸佛。
這是所有事物的統一，然而並不是客觀的統一。是人類私欲的熄滅，幻相的消亡，是人類精神的徹底覺悟。也是人類精神的徹底解放，是對無常與無我的深刻體悟。體悟無常，可知所有相都是虛妄；體悟無我，可知所有的執著都是癡迷。破除所有相都是虛妄與癡迷，才能顯示出真正的我，才能顯示出宇宙的正值正本質，才能超脫生死之輪回。