在前麵，我們說過，生死在佛教中不是指客觀的生死事實，而是超越客觀的生死問題。超越生死輪回，並不是意味著我們可以無視生死的事實。而正是超越生死問題且回到生死的事實之中。所謂“生死即涅槃”。人類通過對世界生滅的觀照，確知自我的生死。人類又通過對無我的體悟，達到對生死問題的超越。徹底地否定自我，從而徹底否定生死問題——無論佛教，還是基督教，都是這樣。然而，佛教和基督教的終極目標並不一樣。基督教通過聖愛而達到上帝之城的永恒，而佛教則是通過慈悲達到涅槃之永恒。基督教否定自我而與上帝融合為一體，而佛教是否定自我而與宇宙融合為一體。在基督教中，仍然隱藏含著人與上帝的對立與不平等上帝永遠是高高在上地俯瞰從類。而在佛教的涅槃中，所有事物如其本然地存在。保羅蒂利希說：“基督教的極性因素則是社會——倫理因素或應然的神聖體驗；佛教的極性因素則是神秘因素和本然的神聖體驗。”基督教教導人們按上帝或聖子的話去實踐人生，佛教卻教導人們按生命的本來狀態去實踐人生。在形式上，基督教以入世而出世，佛教則是以出世而入世。基督教以為進入上帝之城後，生命於是獲得了永恒。佛教則認為生命進入萬物一體的涅槃境界時，人回到了生死本身。涅槃不是超越生死，而是超越生死的超越，是超越的超越，也就是說把看透也看透。正因為如此，大乘佛教獲得了前所未有的入世的意義。
涅槃不是消極的回歸，而是積極的回歸。否定自我並不是一個消極的過程，而是一個積極的自覺的過程。否定自我，並不是否定自我的個體存在，而是破除自我的虛幻的執著。“人身難得，佛法難聞。”隻有充分肯定生命的個體性，才能達到宇宙生命無限融合的涅槃。佛教不但沒有否定生命的個體存在，事實上佛教給生命的個體存在注入了極大的熱情。否定自我，不是對生命存在的否定，而是對生命存在最大的肯定。否定自我的種種狹隘而虛幻的束縛，生命以輝煌的無我狀態走向無限，並獲得了生命賴以存在的無限的基礎。執愛生命，讚美生命，肯定生命，這是佛陀的真正精神。在佛陀以前的古印度教，大都通過否定生命的苦行苦修以期達到解脫。佛陀在苦行林中修行六年，沒有得道，反而暈倒在尼連禪河畔。牧牛女以鮮美的牛乳拯救了他的生命，佛陀才深深地領悟到生命的重要性，於是毅然放棄苦修，且終於在畢缽羅樹下頓悟成佛。無我不是否定生命的存在，相反，是對生命存在的最大肯定。佛法也不是消極出世，而是積極的入世。隻有徹底否定自我才能最大地肯定生命。也隻有超出世間才能如虹一般俯瞰世界。死亡的巨大黑暗不是真正的涅槃，不生不死才是涅槃。既在生死之外，又在生死之中，圓滿而寂靜。
你圓滿，因為你克服了自我的執礙，你徹底地打碎自我於是擁有一切。宇宙萬物，無論生命抑或非生命，都在你自我碎裂的瞬間融入你的無限的胸懷。你寂靜，一切煩惱都在你般若的光輝照耀下，煙飛雲散。你徹底地了悟世間的無常且從心靈上克服了無常。在你存在的每一瞬間，寂寂不生，如如不滅。
你超越了一切而又什麼也沒超越。你度化無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度。你擁抱一切，而一切又都如其本然地存在。你融合了一切，而一切又都保持著存在的個性。
一切都不是自己，而又是自己。
“佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。”
“三千大知世界，即非世界，是名世界。”
“如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”
是即非，非即是。
你不僅是個體存在的你，因為你存在的個體與無限合一；然而你又是個體存在的你，因為在無限的統一中，無不體現出你的個體。
你圓滿如同太陽！
你寂靜如同月亮！
無限的光明普照一切，融合一切，滲透一切！