想蘊，是人對思想的執著。笛卡爾說“我思故我在”——這一流傳廣泛的名言表達了所有人的共同執著。人執著於思想並從思想中尋找自我。我存在於我的思想中，我之所以存在是因為我正在思想。我存取於思想的邏輯中，我存在於思想的概中，我存在於思想的推理中，我存在於是思想的形而上的殿堂中。笛卡爾的“我思故我在”於存在與觀念之中劃了一道等號，欺騙了幾乎所有的世人，並開啟了理性主義之先河。把自己等同於概念和邏輯，如同把地圖等同於國土。然而人們樂於在思想中尋找自我，確立自我，因思想的偉大而掩飾了自我的渺小，因思想的光輝而遮蔽了自我的陰暗。
行蘊，是人對意誌的執著。人執著於意誌並從意誌中尋找自我。我存在於我的審之中，我存在於我的決斷之中，我存在因為我正在決定我的一切。我決定自我將要前進，我決定自我將暫時妥協，我將憤怒，抑或友善。《大乘五蘊論》中例舉了“五十一心數”，就是意誌的種種現象。人在自我的意誌中確定自我的存在。叔本鐸甚至提出，世界的本質就是意誌，世界隻不過是意誌的表象，叔本華在存在與意誌之間劃了一道等號，並開啟了虛無主義之先河。叔本華說，意誌是錯誤的是人生苦難的淵源，由於他在意誌和存在之間劃了等號，通過否定意誌從而否定了存在——這是一切虛無主義的之所以為虛無的真正原因。相反，由於佛教職工的“虛”和“無”包含著對存在（個體存在和整體存在）的肯定，所以佛教並不像世人所歪曲的那樣，佛教不是虛無主義。
識蘊，是人對認識的執著，是心裏活動的統一狀態，是心靈的係統功能。如果說，前麵的色、受、想、行是客觀的所認識的對象——我所，那麼，識則是主觀的能認識的識體——我。人執著於認識並從認識中確立自我。我存在因為我能感覺一切情感，我存在因為我能思想一切問題，我存在因為我能決斷一切行為。我存在於我的一切認識活動之中。
一切眾生乃至整個世界都是由五蘊組成，然而，五蘊聚散無常，變化無常，因緣而生，因緣而滅。由五蘊組成的宇宙人生也是變化無常的。執著於五蘊，因而產生了我的概念五蘊世界都是變化無常，又怎會有一個永恒的我呢？隻有破除對五蘊的執著，自我的對象不複存在，那麼，自我也就消失。自我的消失不是說我不存在了，而是說破除了自我的執著，離開了自我的種種幻想，而呈現清淨無相的本來的我——無我之我。
我們不僅要超越一切客觀世界（色蘊），而且還要超越主觀世界（受、想、行、識四蘊），超越了一切主觀與客觀的執著，我的對象不複存在，因而也就超越了一切二元對立。此時，不再有自我之相，不再有他人之相，不再有神聖之相，不再有凡俗之相，離一切相，才能見到清淨的本來的我。
這世界本來就沒有神。也沒有上帝。
這世界本來無我，也沒有我所在的世界。
徹底打破一切執著，離一切幻想，我不再是一切，我就是我自己本身，就是此時此刻不可言說的存在。然而，我不是什麼東西。我就是我，我就是不可分別的我，我就是不可言說的我。說我不是什麼東西，並不是說我就不存在，而是我的種種分別之相已不存在。我已回到我的本來清靜、無形無相、不生不滅的我。
我就是我自己。
我就是無我的我。
我就是無限的我。
我就是無漏的我。
我就是無形的我。
沒有私欲就是無我之境，沒有私欲，就沒有我的種種分別之相；沒有私欲，就沒有我的種種煩惱；沒有私欲，就是真正的解脫。
執著世間的種種色相，就會推導出自我之相。執著出世間的種種法相，也會推導出自我之相。要實現無我，不但要破除五蘊的執著，而且“破除執著”本身也要破除。就是說，不僅要把五蘊世界看透，而且還要把看透也要看透。執著於佛法，執著於佛果，就不是真正的菩薩。
佛說：“須菩提，菩薩如果這樣說——我當滅度無量眾生，就是執著滅度之相，不是真正的菩薩。須菩提，實無有法名為菩薩。所以佛說一切法，沒有自我相，沒有他人相，沒有神聖相，沒有凡俗相。須菩提，如果有人說，‘我當莊嚴佛土。’這仍然是執著於莊嚴之相，不是菩薩。為什麼呢？如來說莊嚴佛土，即非莊嚴，所以才叫莊嚴。須菩提！如果菩薩通達無我之法，如來說這才是真正的菩薩。”