應該象這樣來看待宇宙人生的一切啊。
佛陀在過去的修行之中，帝釋曾化為羅刹，對佛陀說了半句偈：“諸行無常，是生滅法。”佛陀懇請帝釋將整個偈子說出來，帝釋說：“我以人為食物，如果你能施舍給我吃的話，我就告訴你。”佛陀同意舍身予食，帝釋便接著說：“生滅滅己，寂滅為樂。”佛陀聽完，感激不已，便攀登到一棵高樹上，並從上麵跳下來。此時羅刹恢複帝釋的真麵目，抱起佛陀，讚歎不已。這雖然是偉說，卻表現了佛陀舍身求真理的勇氣。羅刹的四句偈子概括的人世間和出世間的一切真理。前兩句概括了一切出世間有為法，後兩句概括了一切世間無為法。了悟了世間乃至出間的真理，死又何懼呢？
然而，無常並不是斷滅。太虛大師在《佛學概論》中闡釋“諸行無常”時就說，無常並不是斷滅。相反，無常就是常。第一，無常的道理本身是永恒的（常）；第二，人成就佛果以後，一切平等相續（常），並且度化眾生時無窮不斷（常）。死亡就是新生，無常就是永恒。“滅”並不是消失，而是變化和轉換。前前生相續不斷，太虛大師稱之為“變滅”。
一個東西毀滅了，另一個東西隨即誕生。在毀滅的每一個刹那，都伴隨新生。世界如此，人生如些，一切都無常而又相續不斷。
世界既然是生滅無常的，那麼，就不可能有宇宙人生的永恒的真理。如果說有所謂永恒的真理，無常就是永恒的真理。一切都匆匆而生，匆匆而滅，無有常住。真理——作為人對世界的觀照——到哪裏去尋找永恒不變的依托呢？
一切都生滅無常，沒有永恒不變的東西，也沒有永恒不變的形相。而所有相，都是人的心靈的虛妄。
沒有自我相！
沒有他人相！
沒有凡者相！
沒有聖者相！
一切無常，無有定相！因此，沒有永恒不變的法相，也沒有永恒不變的非法相。執著於生滅世界中的某一形相是虛妄的，熱執著於某一真理同樣的虛妄的。佛陀說：
所有的眾生，如果心靈上執著於相，也就是執著於自我與他人之分，神聖與凡穀之別。如果執著於法相，就著了自我、他人、神聖與凡俗四相；如果執著於非法相，也著了自我、他人、神聖與凡俗四相。所以，不應執著於法相，也不要執著於非法相。正因為這個道理，你們這些追求真理的人，應該知道我所說的一切法，都不是永恒的真理，好像筏子載渡一樣，筏子本身不是追求的目的，自我超度才是真正的目的，當我超越了生死的苦海，就可舍棄佛法如同舍棄筏子一樣。就連佛的正法都應該舍去，何況不是佛法的世俗觀念的非法呢？
“法尚應舍，何況非法。”隻有佛陀這樣告訴人們，他所說的一切真理都應舍去。他所說的一切真理，都不是目的，而是手段。
你必須乘上這般若的舟筏，才能超度現實人生的苦海。
你必須要離開這般若的舟筏，才能真正走到你的歸宿。
佛陀說，諸行無常，是指世間的生滅法。世間的一切都變化無常，然而我們的心靈不執著於外境之相，我們的心靈就不會有生滅之相。《傳心法要》說：“佛說一切法，為除一切心，若無一切心，何用一切法。”所謂“對景無心”。世界無常，而心無生滅，如此才能證得無上菩提。因此，佛陀說“諸行無常，是生滅法。”如果我們的心靈也因世界的生滅而著生滅之相，因世界的無常而著斷滅相，就不可能獲得無上菩提。因此，我們可以離法而行，而不可以滅法而行；我們可以舍法而去，而不可以滅法而去。我們可以拋棄曾載渡過我們舟筏，卻不可以消滅它們。佛陀說：
“須菩提，你是不是這樣想，發無上菩提之心，因為諸行無常就可以說諸法斷滅嗎？不要如此想象，為什麼呢？因為發無上菩提之心，心不著相，諸行無常而心無斷滅。因此，無上的菩提於法不說斷滅之相。”
無常，也沒有斷，無生，也沒有滅。如此才能妙契中道，獲得徹底的覺悟，證得無上的菩提！