識緣名色。
“名色”是五蘊的總名，是精神和物質的混合，其中受、想、行、識是指精神，“色”是指物質。就人的肉體來說，是色身。對五根所接觸的五塵來說，是色塵。
名色緣六處。
“六處”又稱“六入”，是指人的感覺器官和意識機能，包括眼、耳、舌、身等五根和“意”，感覺和意識到的一切，都是緣於感覺器官和意識機能。
六處緣觸。
“觸”是人主體與客體的交感，人的眼、耳、鼻、舌、身、意六處對客體的色、聲、香、味、觸、法六塵各各有所交感，稱為觸覺。
觸緣受。
”受“指感覺。包括苦受、樂受、不苦不樂受。
受緣愛。
”受“即”渴愛“，是對五欲六塵乃至法界的執著和貪愛。包括欲愛（對欲界的愛）、色愛（對鈀界的愛）和對色愛（對無色界的愛）。人有了苦樂的感受，就會躲避痛苦、追求快樂。有所追求就會產生種種貪愛。
愛緣取。
”取“是因貪愛而生的執著和追求。人有貪愛之心，就必然會有占有之心。取就是占有之心。愛金錢而想占有金錢，愛財富而想占有財富，愛情人而想占有情人，愛榮譽而想占有名譽，愛真理而想占有真理，所有的貪愛都以占有為終結。
取緣有。
“有”是因貪愛和執著而產生的人和自然等一切，包括欲界、色界和無色界，也就是追求和占有的對象。人的包界，本質上就是以人的追求為目睥而假設的世界。是以人的善惡判斷為依據的世界，是人的意欲而設的世界。“有”既是宇宙生滅的基礎，也是涅的基礎，人的超越也是以超越“有”界生滅為基礎。
有緣生。
“生”狹義上是生命，廣義上是講一切心靈現象的起源，也就是眾生。因人的執著而產生的對象，人便依靠對象塑造了自我，這便是自我的緣生。人依自己的意欲設計了世界，又依世界設計了自我。人的自我意識是通過對對象的觀照而產生的。
生緣老死。
“老死”是生的必然結果。諸根朽壞為老，諸蘊破壞名死。也就是說，對人來說，必然的結果是老；對世界來說，必然的結果是死。我們現在習慣上把有情界的結束果稱為死，把無情界的結果稱為滅。這隻是用詞上的不同而已。
所有的結果並非徹底的結果，所有的死亡都蘊含著新生。正因為如此，才構成宇宙人生的生生不息，輪回不息。
在這生滅不息的世界中，人從哪裏去尋找他的安身立命之所呢？無限的追尋隻是尋向徹底的失望。人生的本質就是流浪。人的存在沒有任何永恒的依托。“諸法因緣生，緣謝法還滅（舍利弗語）。”一切都是轉瞬即逝，無有定性。《阿含經》對因緣解釋是：此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。“正因為如此，有情的生老病死，萬物的起住異滅，都在因緣的聚散之中流轉，一切都逃不出無常的範圍。
“對酒當哥，人生幾何，辟譬如朝露，去日苦多。”——人生無常！
“高堂明鏡悲白發，朝如青絲幕成霜。”——青春無常！
“人事有代謝，往來成古今。”——曆史無常！
“三十年河東，四十年河西。”——世事無常！
“時難年饑世業空，兄弟羈旅各西東，田園寥落幹戈後，骨肉流離道路中。”——聚散無常！
“看看行步龍鍾，難免衰殘老病，無常終要到來，但念阿彌陀佛。”——生死無常！
世界無常！
精神無常！
一切一切，一切無常！
佛陀在《金剛經》的結束時對人們說：
宇宙人生一切有為的東西，
都象夢幻一樣虛妄，
都象泡影一樣容易破滅，
都象霧露一樣流轉不息，
都象閃電一樣轉瞬即逝，