沒有驚怖，沒有顛倒
一番花謝又是一番花開
想六十年後你自孤峰頂上坐起
看峰之下，之上之前之左右
簇擁著一片燈海——
每盞燈裏都有你
——周夢蝶
每一個人都會說：“我知道我自己。”其實，我們通常所知道的隻是對象化的、客觀化的我自己。“我知道我自己”中的我自己，在這裏被當成第三人稱的某個東西，站在“我”的對立麵。這裏而含有兩個我，前者是沒有被客觀化和對象化的我，後者是被客觀化和對象化的我。沒有被客觀化和對象化的我稱為真我，而被客觀化和對象化的我，稱為自我。
人類關於自我的概念，是從對象的概念中獲得的。我在對象化的過程中，引起了人的思維及存在的一係列巨大的變化。
我的對象化，就是我的客觀化；
我的客觀化，就是我的理性化。
我的理性化，就是我的概念化；
我的概念化，就是我的有限化！
人從真我走向自我的過程，就是一個由無限到有限、由開飛放到封閉、由感性到理性、由混沌到文明的過程。
在理性的背後、在封閉的背後、在分裂的背後、在客觀的背後，隱藏著一個真正的我——一個無始以來與天地萬物圓滿大同的混沌的原我。那是生命的原型，是生命的本體，是生命始前形態。那不可言說、超越邏輯、不可思議、不可追求的生
命本體，就是原來的我，就是真正的我，也就是自在的我。
我孕育在混沌的宇宙中，宇宙就是我的全體，我就是宇宙的體現。
我就是宇宙。宇宙就是我。我與宇宙渾然無分。
宇宙的無邊無際是我的身軀。
宇宙的生生不息是我的運動。
我沒有原因。我沒有目的。我無知無覺。
我沒有開始。我沒有結尾。我無始無終。
我沒有痛苦。我沒有憂鬱。我沉浸在恐懼的快樂之中。因為，我沒有自我意識。我的存在就是一切的存在。
我是一切，一切是我。
我是太陽，周天循環。
我是樹木，春華秋實。
我是風，四處飄逸。
我是山，巋然不動。
我是一切，一切是我。
我沒有上下之別，沒有高低之分，我無邊無際。
我沒有時間的昨日與今日，沒有空間的遠近與大小。
一切概念都不屬於我，我隻有感覺的混沌。
我不可言說，隻能象征。
我說不清楚，總是模糊。
我晦澀不清，不可理解。
我深奧莫測，總被誤解。
我就是宇宙，我就是一切，我無須理解。
我就是一切，我就是宇宙，我無須解釋。
我就是一切的一，我就是一的一切，我無須表白。
我沒有語言，卻可體驗世界。
我沒有分別，卻與萬物同一。
我沒有感覺的空間，隻有行動的領域。
我沒有抽象的時間，隻有行動的過程。
我就是時空流變中的過程。
我不是理性的存在，也不是客觀的存在。
我沒有虛構的種種模型，我隻有不可言說的流動的真覺。
我沒有邏輯的種種形式，我隻有模糊的係列直覺。
我既是一個宇宙，又是一個粒子。
這就是我的真正實相。
老子曰：“能嬰兒乎？”
黑格爾說：是自在也。
然而，自在的真我，已成為遠古的記憶，依稀閃爍在遙遠的神話之中。無窮的客觀化的分裂，使我“墮落”到生死的輪回之流，湮滅在理性的苦難之河。有誰能逃脫分裂的巨大劫難？
理性的自我就是一個痛苦的自我。
理性的屠刀將我劈成了兩半，一半在天上（靈魂），一半在地上（肉體），一半在過去（真我），一半在現在（自我）。
千萬年來，人類以其獨有的傑出的智慧，企圖努力彌補人的內在的分裂。然而，隻要理性之光尚在照耀著人類的靈魂，隻要“黑馬”尚在黑暗中馳騁，人類便在劫難逃。