一路行走一路歌是人人向往的境界，而一路行走一路愁卻是現代大多數人的生活常態。
我們總是步履匆匆，以至於忽視了路邊的美景；常常是身在花叢，卻嗅不到滿園芬芳。古人說“月影鬆濤含道趣，花香鳥語透禪機”，禪師語“青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若”，細沙中包含的那一方世界，野花中蘊藏的那一座天堂，我們是否都看到了？我們意識到自己不快樂，想要尋求解脫之道卻總是不得，為人生又徒增了一樁煩惱。其實，我們應該放平心態，因為生活中禪機無處不在，無處不可修行，萬物皆是如來，隻怕人不“悟”。
佛家所提倡的悟就是“覺”的意思，分為三個層次：小乘的自覺，大乘的菩薩或者覺他，佛的自覺、覺他、覺滿。小乘的自覺指個人破除了諸種煩惱，而不再在生死輪回之中接受苦報，從開悟修到徹悟；大乘的覺他指菩薩不僅自斷煩惱，而且廣度眾生；佛的悟指斷了煩惱，度了眾生，自利利他圓滿究竟。
每個人的慧根不同，所經曆的不同，悟的程度就會不同，悟的境界也會有深有淺，這正是如人飲水，冷暖自知，是否悟了，悟到什麼程度，隻有你自己才知道。
有一則著名的公案，出自宋末江西青山惟政禪師的《上堂法語》。
“老僧三十年前，未參禪時，見山是山、見水是水；乃至後來，親見知識，有個入處，見山不是山、見水不是水；而今得個休歇處，見山隻是山、見水隻是水。”
後世對這段公案的解釋頗多，我們可以從中窺探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含義，於是去向一位禪宗大師請教。
大師解釋說：“最先的狀態和最後的狀態是相似的，隻是在過程中截然不同。最初，我們看到的山是山，最後看到的山還是山。但是在這過程中，山不再是山，水不再是水，為什麼呢？”
弟子搖頭不知。
禪師繼續說：“因為一切被你的思維、意識攪亂了、混淆了，好像陰雲密布、雲霧繚繞，遮住了事物的本來麵目。但是這種混淆隻存在於過程中。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢複其本原。正是關於世界、思想、自我的認識使簡單的事物複雜了。”
公案中的惟政禪師所說的意思是，在第一個階段，我們眼中看到的是一個物理化的世界，山水就是山水，世間一切曆曆分明，存在即為合理，不需要做任何的探討與解釋；在第二個階段，經過了一段時間的禪修之後，禪定過程中的澄明境界與清淨修為常常會令人產生幻覺，認為世間一切不過是過眼浮雲，浮光掠影般閃過，如夢如幻，極不真實；第三個階段，禪修得悟，人已經達到了自由境界，身體和靈魂已實現了獨立、清澈和自在，一切無可無不可，山水就是山水，與自身無礙亦無牽絆。
如果我們想邁上人生幸福的空空大道，並真正達到一個空靈、寧靜的境界，就隻有通過自己悟，但這又是可遇而不可求的，越是追求得緊越會陷入難以自拔的泥潭。所以，我們不要為了開悟而刻意去追求什麼。因為它並不是有形的財富珍寶，不是將手掌攥緊就可以掌控的，任何得道的禪師都是既通過個人努力地修行，又需要頓悟的機會。頓悟雖是在一瞬間完成的，但這之前長期的修行也是不可或缺的。所以我們不但要好好研習佛經，專心參禪打坐，更要端正自己的心態，樹立正見，隻待時機一到，自會水到渠成。
生活中總有層層迷霧遮蔽著我們的心神，讓我們找不到自己內心真正的皈依處，但我們通過努力，一朝開悟，就會發現曾經的陰霾之上是湛藍的天空，那時候再回首一路走過的旅程，不正是無盡藏大師所言：盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。