宋代汾陽有一位善昭禪師，得佛法奧義，修行真摯涅槃，他曾自我揶揄：“我不過是一個混日子的粥飯僧。傳佛心宗，並非我的職責。”當時許多僧眾、官員前後八請，求他出來講法開示，他都堅臥草庵，不肯出山。
那時得道的僧者皆喜外出遊曆，到四處去看繁華事態，尋優雅風景，但善昭禪師很少出行，時人就批評他缺少禪者應有的瀟灑與韻味。善昭卻嚴肅地說：“自古以來，祖師大德行腳雲遊，是因為聖心未通，道業未成，所以驅馳叢林，以求抉擇，而不是為了遊覽山水，觀風望景。”
正如善昭所言，自古以來，禪師之所以四處遊曆，隻是為了感悟天地之道，而不是為享受風景之美。因為在禪師的眼中，風景再繁華，也不過是風景，並不能在他們心中掀起任何波瀾。出家人的生活在我們看來是很清苦的，但他們並不會認為這種清苦的修行是一種苦，在他們眼裏，世間的一切繁華是無常的，有生必有滅，有聚必有散，有合必有離，有繁榮必然有頹廢，一切皆如夢幻泡影，不必過於在意。他們坦然接受眼前的得失，在這繁華喧囂的無常世界享有一片安靜的心空，把浮生看成是一場夢。
人世間一切事、一切物都在不斷變幻，沒有一刻停留。萬物有生有滅，不會為任何人任何事停滯不前。所謂繁華，大半是停留在生活的表麵，觥籌交錯、衣帽光鮮、熙熙攘攘的背後往往透出的是一絲絲的蒼涼。愚人卻總是被這些表麵所迷惑，一如孩子貪戀糖衣藥片上那薄薄的一層糖。禪宗中有一句格言，“萬物唯心造”。這是一個無善無惡、無愛無憎的世界。在這個世界裏沒有表象、色相、成見等，不存在束縛，可以來去自由，輕鬆灑脫。
《金剛經》有雲：“一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。夢者是妄身。幻者是妄念。泡者是煩惱。影者是業障。”心如果執著世間萬物，就會有千種折騰，萬般煩惱；人心如果隨緣任運，人就會處處自由，時時瀟灑。
風景再繁華，也隻是風景，富貴再多，也隻是浮雲，都是生不帶來、死不帶去的身外之物，真正值得人們去追求的，卻是靈魂的充實與心靈的自由。懂得享受生命的人會愉快地生活。散步、登山、滑雪、垂釣，或是坐在草地或海灘上曬太陽。在做這一切時，使雜務中斷，使煩憂消散，使靈性回歸，使親倫重現，用喬治·吉辛的話說，是過一種“靈魂修養的生活”。
如果不會享受生活，是人生的一大遺憾。學會享受當下的生活，去領會生活的詩意、生活的無窮樂趣，在享受中體驗生命的大自在。
浮躁：靈魂深處的隱疾
人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去。如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。
未得解脫出苦海，雲何安然不驚懼？各聞強健有力時，自策自勵求常住。
——唐·善導大師《日沒無常偈》
浮躁就像一個黑洞，無聲無息地吞噬著人們本來安寧平靜的靈魂。著名作家賈平凹寫了一部小說《浮躁》，其中展現了20世紀十多年間真實的社會畫卷，特別凸現了當時打破封閉後，人們心態的亢奮和躁動。他在書中寫道：在我們的心靈深處，總有一種力量使我們茫然不安，讓我們無法寧靜，這種力量叫浮躁。浮躁就是心浮氣躁，是成功、幸福和快樂最大的敵人。從某種意義上講，浮躁不僅是人生最大的敵人，而且還是各種心理疾病的根源，它的表現形式呈現多樣性，已滲透到我們的日常生活和工作中。可以說，我們的一生是同浮躁鬥爭的一生。
進入21世紀以後，人們浮躁的心態非但沒有減弱，反而像瘟疫一樣在社會各界蔓延開來。人文歌手許巍有首歌也叫做《浮躁》，歌詞描繪的正是現今社會人們浮躁的生活狀態。人們在物欲湧動、競爭激烈的現實生活中，忍受著現實帶來的巨大壓力，對現狀焦慮不安，對未來又充滿向往，常常是神經緊繃、脾氣暴躁，整天處在一種又忙又亂的狀態中。在這樣的狀態裏，我們隻會帶著缺憾離幸福越來越遠。現世的人們也習慣於把所有的東西都具體化，對幸福也是如此，常常打著“追求幸福”的旗號去追求理想的生活，追求刻骨銘心的愛情，追求金錢，追求名譽和地位。等到什麼都有了，人們卻因為被複雜而奢侈的生活蒙上了雙眼，看不見最初想要追求的幸福。