人間多歧路，每個人都難免在其中浮浮沉沉，幾番下來，周身牽掛諸般苦痛，這時候，唯有悟得“空”方可得解脫。正如龐蘊居士所言：“蘊空妙德觀，無念是清涼。”當你真正了悟到世間萬象本是空空如也，縱塵世間浮灰漫天，燥熱難當，自可得一個清涼佳處，容你安頓身心。
色不異空：欲望如此宏大，隻有海能容得下
虛無是實體，人我何所依？
妄情不須息，即泛般若船。
——唐·慧忠禪師《虛無是實體》
我們常常在現實生活中聽到“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這四句話聽起來不過一些“空空色色”在顛來倒去地說，很多人都很難理解這四句話到底是什麼意思。其實，這四句話是《般若波羅蜜多心經》裏的經文，講的是事物的自性，也就是空性。空是大乘佛法中最根本的原理，也是眾生轉凡入聖的關鍵所在。佛陀對世人講法說空，就是要讓眾生看破塵世的所有迷障，轉凡入聖。佛家所說的空大體上有以下兩層含義：
首先，“一切諸法性本自空。諸法空性才是一切法之性。有佛來人間，諸法是空性，無佛來人間，諸法也是空性。”意思是說，世間一切的法本來就是空性，不管有沒有佛在人間傳法救世，都不能改變“諸法空性”這個事實。由此可見，諸法空性並不是佛或什麼神、人的創造，是萬事萬物本來的屬性。正如《大般若經》中所說：“一切法一性非二，當知諸法一性，即是無性；諸法無性，即是一性；如是諸法一性無性，無造無作，若菩薩摩訶薩能如實知，諸所有法，一性無性，無造無作，則能遠離一切執著。”這段經文看上去玄之又玄，其實無非是在告訴我們兩件事，一是世間一切法都是空的，虛無的，連法本身都是無、空的。二是告訴我們，要想達到這種空靈、不造作的境界，就隻有遠離一切執著。
其次，佛家常說的空，是要破除眾生所有虛妄的執著。正是因為眾生對世間的一切諸法樣樣執著，所以眾生才會有生死輪回。佛家向眾生宣揚空性之道，就是為了讓眾生去除對一切諸法的執著，一旦能夠做到對世間諸法不執著，我們內心所具有的菩提自性就會無束無縛，無惑無動，得到光明自在，也就是說我們可以自得解脫。下麵的小故事能助我們更好地理解空在現實生活中有著怎樣的表現。
清代中期，當朝宰相張廷玉與一位姓葉的侍郎都是安徽桐城人。兩家人在桐城恰好毗鄰而居。這天，兩家都要起房造屋，為爭地皮，發生了一些爭執。張老夫人便修書一封，要張廷玉出麵幹預，解決此事。這位宰相看完家書，立即做了首詩來勸解老夫人：“千裏家書隻為牆，再讓三尺又何妨？萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。”
張老婦人見書明理，主動把牆退後三尺；葉家見此情景，深感慚愧，也把牆讓後三尺。就這樣，張葉兩家的院牆之間，就形成了六尺寬的巷道，這就是有名的“六尺巷”。
張廷玉的這首詩簡單直白，卻深得“空”的真味。世人無法破除迷障，都是因為解不得一個“空”字。這世上有什麼能長久？秦始皇統一了六國，吞土占地不可謂不多，最後依然化身為塵，一寸土地都帶不走。
我們常聽到的“色不異空”，意思就是當我們沒有聲色、利益的貪戀，也沒有五欲、塵勞的貪戀，就出離了凡夫的境界。“色”是一切有形有相有質礙的實體，一切物質形態，空與之相對，是無形無相的虛空，放眼世界，我們所看到的天空、大地、河流、屋舍、人畜等等所有一切的實體都是“色”。而“空”則是一種不落任何思想觀念、任何思維架構、理論的窠臼的狀態。色與空是一種相互依存的關係，“色”存在於“空”裏，空也存在於色裏，所以佛家才會說色不異空，空不異色，因為色與空原本就是一體的。
但是，我們捫心自問，有多少人能夠真正地放下塵世間的種種色呢？我們總是想要的太多，又總在抱怨得到的太少，內心藏著的名利欲望如此宏大，如果不將這些凡夫境界裏的種種聲色全部放下，進入那無形無相的虛空之中，那麼隻有大海才能容得下我們的宏大欲望。
無常難得久：萬事萬物如夢幻泡影
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，當作如是觀。
——《金剛經》
我們所孜孜追求的幸福應該是從自己內心的安靜與豐富中得來，世界上的種種繁華虛榮，並不能使人得到真正的快樂和幸福。因為歡快的刺激隻能片刻，而無法永恒，正如佛家常說運用耳、鼻、舌、身、意所求來的感官快樂往往是暫時的，這也好比看一場電影或一場音樂會，曲終，場散，終有結束的那一刻。