如何界定一個好的社會，文化和宗教就會呈現巨大的分歧，它們深刻地影響著看待現實世界的方式。從這個角度看，各個民族可能會在語言、宗教、社會、審美甚至在政治經濟模式中顯示出巨大的差異性。
在當前以國家為基本單位構成的世界格局中，任何一種文化都不可能不在自我民族利益基礎上對待世界事務，不可能不在與其他民族文化的差異性中意識自己、顯示自身的獨立性，並努力把這種獨立性提高到與其他文化平等的地位上來。
因此，在經濟全球化進程中，在維護國家利益這一內在動因的驅使下，各國對本國意識形態、文化傳統、價值取向、民族精神、宗教傳統、生活方式之獨特性的重視程度不僅沒有被降低，反而大大增強了。在這種情況下，對民族文化傳統及其與他國文化傳統差異性的強調，便更多地成為與一國維護其民族國家利益聯係在一起的一張王牌。
對伴隨文化全球化而來的文化多樣化現象采取一種辯證的態度，就應當看到，一方麵，人類文化的多樣化既會因各種文明間的“誤讀”而產生各民族相互摩擦和衝突的可能性；另一方麵，人類文化的多樣性對人類文化發展而言，又是至關重要的。
2.文化的民族性
人類發展史顯示，人是具有群體性的，人類社會自誕生之日起就劃分為氏族、部族進而民族的。
一般認為，民族是人們在一定的曆史發展階段上形成的具有穩定的共同地域、共同經濟生活、共同語言以及表現出共同心理素質的穩定的共同體。因此，文化必定具有民族性。
所謂文化的民族性，是指體現在特定民族文化中，作為其基本內核的民族文化心理素質的特征，是對於特定民族文化特征的最高層次的抽象。它主要表現為：
其一，溝通民族全體成員的心靈。馬克思主義的民族理論指出：“各個民族之所以不同，不僅在於它們的生活條件不同，而且在於表現在民族文化特點方麵的精神麵貌不同。”由於民族的精神麵貌即文化的民族性是特定民族的全體成員所共有的，因此，具有不受階級對立限製的普遍性，即超階級性。
凡生活在同一民族中的每一個成員，都不能不受到該民族文化的浸染和熏陶而具有共同的民族文化心理特征。正是這種共同的心理特征成為溝通和聯係特定民族全體成員心靈的紐帶。
每一個民族成員之所以對本民族的同胞和本民族的文化有一種天然的認同感和親切感，就在於都可以從本民族文化的獨特性中直觀到自己曆史的影子，由此獲得精神的慰藉和心靈的共鳴。自19世紀民族性的研究開展以來，人類優秀的思想家們都看到或肯定了民族性具有不受階級對立限製的這一顯著特點。
其二，與民族共存亡的超時代性。各民族文化都顯示，文化的民族性一旦形成，就會以它特殊的感染力影響著對於本民族文化有天然親切感和認同感的每一個成員，使它得以通過獲得承繼性而不斷延續。因此，盡管經曆了久遠的歲月，但在民族最初祖先身上體現出來的文化民族性，依舊會在子子孫孫身上表現出來，並不會隨著時代的推移而泯滅。
文化的民族性作為特定民族生存條件所鑄就的民族文化特性，在把人類心靈作為研究對象的純粹邏輯意義上，它是一個無善無惡的心靈本體。
這一心靈本體是對特定民族的文化特征的最高層次的抽象，既不是特定階級的優秀品質，也不是落後保守的國民劣根性。在民族文化形成之初，民族性亦處於自身內部未分的狀態，隻是在文明發展的進程中才逐步分化出自身內部互相對立的諸方麵。
文化的民族性雖然無善無惡，但不同文化的民族性是各有其長處和短處的。承認這一點，有利於培養健全的文化民族性，促進民族文化的發展。
人類文化史顯示，一種民族文化之所以能夠生存和發展，就在於其文化民族性的長處方麵居於主導地位；不同文化的民族性的互相補益，不僅不會改變本民族文化的主要特征，喪失其文化民族性的長處，反而隻會通過彌補自身的不足使文化民族性長處得到更加充分的發揮，使本民族的文化的民族性更加鮮明突出。
如中華文化注重人與自然的和諧是其民族性的長處，缺乏探求自然奧秘的好奇心則是短處；注重情與理的和諧是長處，這種和諧往往超不出先定的倫理關係是短處；富於天才的直覺是長處，缺乏形式邏輯的思維是短處。這一切，如何立足於中華文化本體上，通過中外文化的交流，以人之長補己之短，從而使中華文化更具有民族文化個性和人類文化共性，依然是當今中華文化現代化進程中麵臨的重大課題。
麵對網絡傳播的國際化，世界各國都在追求融入文化全球化的同時，都強調保持各國民族文化的特性，不要讓一種文化替代了多元文化的多彩。