然若欲使國體大小適繁簡之宜，法政弛張盡淺深之術，諸侯井田，不可卒複，施於今者何宜？禮樂刑政，不可卒成，用於今者何便？悖古之失，其原何自？修複之方，其術何始？跡治亂，通古今，子大夫之職也，其悉心以陳焉。
問：禮樂之書散亡，而雜出於諸儒之說，獨中庸出於子思。子思，聖人之後也。其所傳宜得其真，而其說有異乎聖人者，何也？《論語》雲：“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”蓋孔子自年十五而學，學十五年而後有立，其道又須十年而一進。孔子之聖，必學而後至，久而後成。
而《中庸》曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。”自誠明，生而知之也；自明誠，學而知之也。若孔子者，可謂學而知之者，孔子必須學，則《中庸》所謂自誠而明、不學而知之者，誰可以當之歟？堯用四凶，其初非不思也，蓋思之不能無失耳，故曰“惟帝其難之”。舜之於事，必問於人而擇焉，故曰“舜好問”。禹之於事，己所不決，人有告之言，則拜而從之，故曰“禹拜昌言”。湯之有過，後知而必改，故曰“改過不吝”。孔子亦嚐有過，故曰“幸，苟有過，人必知之”。而《中庸》曰“誠者不勉而中，不思而得”。夫堯之思慮常有失，舜、禹常待人之助，湯與孔子常有過。此五君子者，皆上古聖人之明者，其勉而思之猶有不及，則《中庸》之所謂“不勉而中、不思而得”者，誰可以當之歟？此五君子者不足當之，則自有天地已來，無其人矣，豈所謂虛言高論而無益者歟？夫孔子必學而後至，堯之思慮或失，舜、禹必資於人，湯、孔不能無過，此皆勉人力行不怠，有益之言也。若《中庸》之誠明不可及，則怠人而中止，無用之空言也。故予疑其傳之謬也，吾子以為如何？
南省試進士策問三首
問：昔者禹治洪水，奠山川，而堯稱之曰萬世之功也。蓋遭大小，莫如堯；致力以捍大患，莫如禹；別四海、九州、山川地形，盡水之性，知其利害而治之有法，莫如《禹貢》之為書也。故後世之言知水者，必本於禹；求所以治之之法與其跡者，必於《禹貢》。然則學者所宜盡心也。國家天下廣矣，其為水害者，特一河耳，非有堯之大患也。自橫壟、商胡再決，三十餘年，天下無一人能興水利者，豈有其人而弗求歟，求而弗至歟？抑不知水性而乖其導泄之方，由《禹貢》之學久廢而然歟？此當今之務，學者之所留意也。且堯之九州，孰高孰下？禹所治水，孰後孰先？考其治之之跡，導其大水所從來而順其歸，其小水則或附而行，或止而有所畜，然後百川皆得其宜。夫致力於其大而小者從之，此豈非其法歟？然所導大水，其名有幾？夫欲治水，而不知地形高下，所治後先，致力之多少及其名與數，則何以知水之利害？故願有所聞焉。夫禹所以通治水之法如此者，必又得其要。願悉陳之無隱。
問：三王之治，損益不同，而製度文章，惟周為大備。《周禮》之製，設六官以治萬民，而百事理，夫公卿之任重矣。若乃祭祀天地、日月、宗廟、社稷、四郊、明堂之類，天子大臣所躬親者，一歲之間有幾？又有巡狩、朝會、師田、射耕、燕饗，凡大事之舉，一歲之間又有幾？而為其民者，亦有畋獵、學校、射鄉、飲酒，凡大聚會，一歲之間有幾？又有州黨、族官、歲時、月朔、春秋、、詢事、讀法，一歲之間又有幾？其齋戒供給，期召奔走，廢日幾何？由是而言，疑其官不得安其府，民不得安其居，亦何暇修政事、治生業乎？何其煩之若是也？然說者謂周用此以致太平。豈朝廷禮樂文物，萬民富庶豈弟，必如是之勤且詳，然後可以致之歟？後世苟簡，不能備舉，故其未能及於三代之盛歟？然為治者果若是之勞乎？用之於今，果安焉而不倦乎？抑其設施有法，而第弗深考之歟？諸君子為言之。
問：六十四卦所謂《易》者，聖人之書也。今謂之《係辭》，昔謂之《大傳》者，亦皆曰聖人之作也。其言曰：“兩儀生四象，四象生八卦”。又曰：“河出圖，聖人則之。”又曰：“庖犧氏之王天下也，仰觀於天，俯察於地，觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始作八卦。”又曰：“昔者聖人之作《易》也，幽讚於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦。”一書而四說，則八卦者果何從而有乎？若曰河圖之說信然乎，則是天生神馬負八卦出於水中，乃天地自然之文爾，何假庖犧始自作之也？如幽讚生蓍之說，又似八卦直因蓍數而生爾。至於兩儀四象，相生而成，則又無待於三說而有卦也。故一說苟勝，則三說可以廢也。然孰從而為是乎？。卜筮，自堯、舜、三代以來用之，蓋古聖人之法也，不必窮其始於古遠茫昧之前。然《係辭》聖人之作也，必有深旨，幸決其疑。
十六、祭文
祭桓侯文〔景祐四年〕
謹以彘肩卮酒之奠，告於桓侯張將軍之靈：農之為事亦勞矣，盡筋力，勤歲時，數年之耕，不過一歲之稔。稔，則租賦科斂之不暇，有餘而食，其得幾何？不幸則水旱，相枕為餓殍。夫豐歲常少，而凶歲常多。今夏麥已登，粟與稻之早者，民皆食之矣。秋又大熟，則庶幾可以支一二歲之凶荒。歲功將成，曷忍敗之？今晚田秋稼將實而少雨，雨之降者，頻在近郊，山田僻遠，欲雨之方，皆未及也。惟神降休，宜均其惠，而終成歲功。