或又問曰：然則三子言性，過歟？曰：不過也。其不同何也？曰：始異而終同也。使孟子曰人性善矣，遂怠而不教，則是過也；使荀子曰人性惡矣，遂棄而不教，則是過也；使揚子曰人性混矣，遂肆而不教，則是過也。然三子者，或身奔走諸侯以行其道，或著書累千萬言以告於後世，未嚐不區區以仁義禮樂為急。蓋其意以謂善者一日不教，則失而入於惡；惡者勤而教之，則可使至於善；混者驅而率之，則可使去惡而就善也。其說與《書》之“習與性成”，《語》之“性近習遠”，《中庸》之“有以率之”，《樂記》之“慎物所感”皆合。夫三子者，推其言則殊，察其用心則一，故予以為推其言不過始異而終同也。
凡論三子者，以予言而一之，則者可以息矣。
予之所說如此，吾子其擇焉。
十五、策問
武成王廟問進士策二首
問：學者言三統之義備矣。然自孔子刪修六經，與其弟子論辯堯、舜、三代之際甚詳，而於正朔獨無明文見於經者。三正，王者所以正一統，蓋大法也。豈宜略而不言歟？抑隱其義以寓見諸書歟？或者經籍散缺而失之歟？自漢以來學者多增三統之說，以附六經之文。今所見者，特因漢儒之說爾。當漢承秦焚書，聖經未備，而百家異說不合於理者眾，則其言果可信歟？夫眾辭淆亂質諸聖，今考於六經，孔子所筆，何說可以驗其信然歟，不然，商、周未嚐有改歟？豈其不足為法，聖人非之而不言歟？請稽三王之舊典，考六經之明文，以祛厥疑。敢俟來對。
問“禮樂，治民之具也。王者之愛養斯民，其於教導之方，甚勤而備。故禮，防民之欲也周；樂，成民之俗也厚。苟不由焉，則賞不足勸善，刑不足禁非，而政不成。大宋之興八十餘歲，明天子仁聖，思致民於太平久矣。而天下之廣，元元之眾，州縣之吏奉法守職，不暇其他，使愚民目不識俎豆，耳不聞弦歌，民俗頑鄙，刑獄不衰，而吏無任責。夫先王之遺文具在，凡歲時吉凶聚會，考古禮樂可施民間者，其別有幾？順民便事行於今者有幾？行之固有次第，其所當先者又有幾？禮樂興而後臻於富庶歟？將既富而後教之歟？夫政緩而迂，鮮近事實；教不以漸，則或戾民。欲其不迂而政易成，有漸而民不戾者，其術何雲？儒者之於禮樂，不徒誦其文，必能通其用；不獨學於古，必可施於今。
願悉陳之，無讓。
問進士策三首
問：六經者，先王之治具，而後世之取法也。《書》載上古，《春秋》紀事，《詩》以微言感刺，《易》道隱而深矣，其切於世者《禮》與《樂》也。自秦之焚書，六經盡矣。
至漢而出者，皆其殘脫顛倒，或傳之老師昏耄之說，或取之塚墓屋壁之間，是以學者不明，異說紛起。況乎《周禮》，其出最後，然其為書備矣。其天地萬物之統，製禮作樂，建國君民，養生事死，禁非道善，所以為治之法皆有條理。三代之政美矣，而周之治跡所以比二代而尤詳見於後世者，《周禮》著之故也。然漢武以為瀆亂不驗之書，何休亦雲六國陰謀之說，何也？然今考之，實有可疑者。
夫內設公卿、大夫、士，下至府史、胥徒，以相副貳；外分九服、建五等、差尊卑以相統理，此《周禮》之大略也。而六官之屬略見於經者五萬餘人，而裏閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。王畿千裏之地，為田幾井，容民幾家？王官、王族之國邑幾數？民之貢賦幾何？而又容五萬人者於其間，其人耕而賦乎？如其不耕而賦，則何以給之？夫為治者，故若是之煩乎？此其一可疑者也。秦既誹古，盡去古製。自漢以後，帝王稱號，官府製度，皆襲秦故，以至於今雖有因有革，然大抵皆秦製也。未嚐有意於《周禮》者，豈其體大而難行乎，其果不可行乎？夫立法垂製，將以遺後也，使難行而萬世莫能行，與不可行等爾。然則反秦製之不若也，脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽後周是也，則其不可用決矣。此又可疑也。然其祭祀、衣服、車旗似有可采者，豈所謂鬱鬱之文乎？三代之治，其要如何？《周禮》之經，其失安在？宜於今者，其理安從？其悉陳無隱。
問：古者為治有繁簡，其施於民也有淺深，各適其宜而已。三代之盛時地方萬裏，而王所自治者千裏而已，其餘以建諸侯。至於禮樂刑政，頒其大法而使守之，則其大體蓋簡如此。諸侯大小國蓋數千，必各立都邑，建宗廟。卿士大夫朝聘祭祀，訓農練卒，居民度土，自一夫以上皆有法製，則其於眾務，何其繁也！今自京師至於海隅徼障，一尉卒之職必命於朝，政之大小皆自朝出，州縣之吏奉行而已。是舉天下皆所自治，其於大體，則為繁矣。其州縣大小，邑閭田井，訓農練卒，一夫以上略無製度，其於眾務，何其忽而簡也！夫禮以治民，而樂以和之，德義仁恩，長養涵澤，此三代之所以深於民者也。政以一民，刑以防之，此其淺者爾。今自宰相至於州縣有司，莫不行文書、治吏事，其急在於督賦斂、斷獄訟而已，此特淺者爾。禮樂仁義，吏不知所以為，而欲望民之被其教，其可得乎？夫治大以簡則力有餘，治小以繁則事不遺，製民以淺則防其僻，漸民以深則化可成，此三代之所以治也。今一切悖古，簡其當繁而繁其可簡，務其淺而忽其深。故為國百年，而仁政未成、生民未厚者，以此也。