楊允恭據國史所書，嚐以西京作坊使為江浙發運、製置、茶鹽使，乃至道之間耳，今雲洛苑使者，雖且從所述，皆宜更加考正。山州無文字尋究，不能周悉。幸察。
答宋鹹書〔至和二年〕
修頓首白。州人至，蒙惠書及《補注周易》，甚善。世無孔子久矣，六經之旨失其傳，其有不可得而正者，自非孔子複出，無以得其真也。儒者之於學博矣，而又苦心勞神於殘編朽簡之中，以求千歲失傳之繆，茫乎前望已遠之聖人而不可見，杳乎後顧無窮之來者，欲為未悟決難解之惑，是真所謂勞而少功者哉。然而六經非一世之書也，其傳之繆非一日之失也，其所以刊正補緝亦非一人之能也。使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能複六經於無失，而卓如日月之明。然聚眾人之善以補緝之，庶幾不至於大繆，可以俟聖人之複生也。然則學者之於經，其可已乎？
足下於經勤矣，凡其所失，無所不欲正之，其刊正補緝者眾，則其所得亦已多矣。
修學不敏明，而又無強力以自濟，恐終不能少出所見，以補六經之萬一，得足下所為，故尤區區而不能忘也。屬奉使出疆，匆匆不具。惟以時自愛。廬陵歐陽修再拜。
答李詡第一書
修白。人至，辱書及《性詮》三篇，曰以質其果是。夫自信篤者，無所待於人；有質於人者，自疑者也。今吾子自謂“夫子與孟、荀、揚、韓複生，不能奪吾言”，其可謂自信不疑者矣。而返以質於修。使修有過於夫子者，乃可為吾子辯，況修未及孟、荀、揚、韓之一二也。修非知道者，好學而未至者也。
世無師久矣，尚賴朋友切磋之益，苟不自滿而中止，庶幾終身而有成。固常樂與學者論議往來，非敢以益於人，蓋求益於人者也。況如吾子之文章論議，豈易得哉？固樂為吾子辯也。苟尚有所疑，敢不盡其所學以告，既吾子自信如是，雖夫子不能奪，使修何所說焉？人還索書，未知所答，慚惕慚惕。修再拜。
答李詡第二書
修白。前辱示書及《性詮》三篇，見吾子好學善辯，而文能盡其意之詳。令世之言性者多矣，有所不及也，故思與吾子卒其說。
修患世之學者多言性，故常為說曰“夫性，非學者之所急，而聖人之所罕言也。
《易》六十四卦不言性，其言者動靜得失吉凶之常理也；《春秋》二百四十二年不言性，其言者善惡是非之實錄也；《詩》三百五篇不言性，其言者政教興衰之美刺也；《書》五十九篇不言性，其言者堯、舜、三代之治亂也；《禮》、《樂》之書雖不完，而雜出於諸儒之記，然其大要，治國修身之法也。六經之所載，皆人事之切於世者，是以言之甚詳。至於性也，百不一二言之，或因言而及焉，非為性而言也，故雖言而不究。
予之所謂不言者，非謂絕而無言，蓋其言者鮮，而又不主於性而言也。《論語》所載七十二子之問於孔子者，問孝、問忠、問仁義、問禮樂、問修身、問為政、問朋友、問鬼神者有矣，未嚐有問性者。孔子之告其弟子者，凡數千言，其及於性者一言而已。予故曰：非學者之所急，而聖人之罕言也。
《書》曰“習與性成”，《語》曰“性相近，習相遠”者，戒人慎所習而言也。《中庸》曰“天命之謂性，率性之謂道”者，明性無常，必有以率之也。《樂記》亦曰“感物而動，性之欲”者，明物之感人無不至也。然終不言性果善果惡，但戒人慎所習與所感，而勤其所以率之者爾。予故曰“因言以及之，而不究也。
修少好學，知學之難。凡所謂六經之所載，七十二子之所問者，學之終身，有不能達者矣；於其所達，行之終身，有不能至者矣。以予之汲汲於此而不暇乎其他，因以知七十二子亦以是汲汲而不暇也，又以知聖人所以教人垂世，亦皇皇而不暇也。今之學者於古聖賢所皇皇汲汲者，學之行之，或未至其一二，而好為性說，以窮聖賢之所罕言而不究者，執後儒之偏說，事無用之空言，此予之所不暇也。
或有問曰：性果不足學乎？予曰：性者，與身俱生而人之所皆有也。為君子者，修身治人而已，性之善惡不必究也。使性果善邪，身不可以不修，人不可以不治；使性果惡邪，身不可以不修，人不可以不治。不修其身，雖君子而為小人，《書》曰“惟聖罔念作狂”是也；能修其身，雖小人而為君子，《書》曰“惟狂克念作聖”是也。治道備，人斯為善矣，《書》曰“黎民於變時雍”是也；治道失，人斯為惡矣，《書》曰“殷頑民”，又曰“舊染汙俗”是也。故為君子者，以修身治人為急，而不窮性以為言。夫七十二子之不問，六經之不主言，或雖言而不究，豈略之哉，蓋有意也。