在曾國藩的養生之道中，這則日記很值得珍視。它表示曾國藩已具備了一定的氣功經驗，此時的曾國藩不僅僅接受某種功法，而且已融入了自己的很多感受和體驗，這種感受和體驗不僅僅是一種現象，而且具備了一些理論表達的形式。鹹豐十一年他也談過眠食，但那時的談論還較為粗淺，更多的是一種生活經驗的表達，現在曾國藩已能對日常經驗作一定程度的提升了。
息必歸海：所謂息，就是調息，曆代養生家都非常注視調息。《西升經·聖辭章》說：“喘息為宅命，身壽立息端。”可見呼吸是生命的基礎，呼吸的另一種說法就是吹故納新。在呼吸中，以股息最為高妙，所為有胎息，就是不以口鼻呼吸，就像胎兒在胞胎中是依靠細胞進行呼吸，當然這需要很高的身體質量。曾國藩顯然沒有達到這一步，但他懂得呼吸應當深沉，達到並藏於丹田。
視必垂簾：所謂練過氣功的人都知道，眼睛不能睜開，也不宜閉攏，經常處於曾國藩所說的半視半開之中。睜開和閉攏都會使得眼神經處於興奮或運動狀態，眼神經鬆弛，才有利於練功，這就是曾國藩所說的“不苦用”，也就是不用力。
食必談節：所謂吃，一要淡，二要少。明朝陳繼儒對淡食有很多論述，他說：“食談精神爽”，“食淡極有益，五味盛多能傷身”，“薄滋味，所以養氣。”食不僅要淡，還要少，保持腹中虛空，才能使氣在體內運行。陶宏景說：“當少飲食。飲食多則氣逆，百脈閉。百脈
閉則氣不行，氣不行則生病。”說得太精要了。
眠必虛恬：所謂人在睡覺時心思應處於虛空狀態，無牽無掛，無營無求。如果心事重重，則輾轉難眠，夜不成寐，必然損血勞心。
吃和睡，是人最基本的生理需要，曆代養生家都對此格外重視，曾國藩則尤甚。他說：“養生之道，當於‘眠’、‘食’二字悉心體驗。食，即平日飯菜，但食之甘美，即勝於珍藥也；眠，變不在多寢，但實得神凝夢甜，即片刻亦足攝生矣！”他還說：“養生之道，莫大於‘眠’、‘食’。眠不必甘寢鼾睡而後佳，但能淡然無欲，曠然無累，閉目存神，雖不成寐，亦尚足以養生。餘多年不獲美睡，當於此加之意而已。”可見，吃，不一定吃好，隻要吃得香；睡，不一定睡久，隻要睡得沉。吃，應少吃多餐，睡；應重質量（熟睡而少）。
睡眠質量高，曾國藩稱之為“美睡”。陸遊便每每以美睡為樂，曾國藩很是羨慕。他認為隻有心中沒有任何愧怍，睡覺和做夢才能恬淡、安適，雖然曾國藩很想美美地睡一覺，但是繁忙的軍務政事，使他很難嗜此一望。
當然，對於普通人來說，做事越多，睡眠越好。因為我們心無愧怍，不怕半夜鬼叫門，所以做的事情越多，便越感到充實，越感到安慰，不教一日閑過，有了這樣的心情，我們便能來個痛快的美睡。
人就怕閑著，懶洋洋無所事事，無事則生非，很多病就是鬧出來的。曾國藩說：“身體雖弱，卻不宜過於愛惜，精神愈用則愈出，陽氣愈提則愈盛。每日做事愈多，則夜間臨睡愈快活。若存一愛惜精神的意思，將前將卻（瞻前顧後），奄奄無氣（毫無生氣），決難成事。”
這也是曾國藩前述“少食多運動”理論闡述的日常化實踐。運動的方法固然很多，可以散步、打球、做遊戲等，都是運動。但公務在身的人往往忙得喘不過氣來，難以抽出專門的時間去從事鍛煉，那就把工作當作鍛煉。
做家務也是一種修煉的好方法，它能使人處在不停的運動中，手動心活，腳動腦活，氣和血暢，身體健康。而且家務總是做不完的，隻要你想做，總可以找出一點事來，如果能無怨無悔地做，那簡直就是一種幸福。白天做上一天，晚上就會睡夢香甜。
《呂氏春秋》雲：“流水不腐，戶樞不蠹。”說的就是運動使人氣血暢通，身體強健。也許曾國藩所說的做事不一定就是做家務，他人在軍營，家在湘鄉，大概說不上家務，即使飲食起居，也有仆人照料。他說的做事大概就是處理軍務，而且這軍務也大都是腦力勞動。但動腦也是一種運動，就其運動的質量而言，它所需要的營養和所花去的消費甚至比動手還大。所以勞累一天，便會頭昏腦沉。
當然，這並不是說一個人應該一天到晚不停地勞作，不知疲倦，或者不怕疲倦，而是隻要感到疲倦，就該休息。陶宏景說：“能從朝至暮常有所為，使之不息乃快，但覺極當息，息複為之，此與導引無異也。”這就告訴人們，如果能夠從早到晚總有事做，使自己不停息才感到愉快，但是感到太疲倦了就應該休息，休息之後又去做事，這樣就與導引沒有什麼不同了。
逆水行舟，不進則退。無論是動手，還是動腦，總之要“動”。體力是用不完的，腦力是用不竭的，關鍵在於如何去動。