道德教育是儒家教育思想的核心，朱熹繼承和發揚了這種傳統思想，其全部教育思想便以此為核心。
朱熹十分重視道德教育，主張將道德教育放在教育工作的首位。朱熹《家訓》指出：“有德者雖年下於我，我必尊之；不肖者，雖年高於我，我必遠之。”在朱熹看來，重視道德修身就同“衣服之於身體，飲食之於口腹，不可一日無也，不可不慎哉！”
他說：“德行之於人大矣……士誠知用力於此，則不唯可以修身，而推之可以治人，又可以及夫天下國家。故古之教者，莫不以是為先。”就是說，德行對人有重大意義，不僅可以修身，而且還可以推而廣之去治人、治國。因此，古代的教育者都把道德教育置於優先地位。反之，如果缺乏德行而單純追求知識，人就會像離群的“遊騎”，迷失方向，而找不到歸宿。
朱熹始終把德育放在領先的地位，把德育與智育融為一體，既教學生以知識，又教他們怎樣做人。他常以孔子所謂“汝為君子儒，無為小人儒”這句話來教育學生，且認為“此是古今學者君子小人之分，差之毫厘，繆以千裏，切宜審之！”他堅決反對“學聖賢之理，為市井之行”的人。當時許多讀書人都把做學問看作是中科舉，獵取官祿的階梯和資本，朱熹對此是極為反對的。他提倡所謂“複天理，滅人欲”，實質上是以儒家的道德倫理來教育學生，“使之所以修身、齊家、治國、平天下之道，而得朝廷之用”。
關於如何重德修身，朱熹提出了許多深含哲理的見解。
他認為：“人有惡，則掩之，人有善，則揚之。”這句話是指對別人善惡行為所持的態度，對行惡的人要抑製，對行善的人要宣傳表揚他。他還進一步指出：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”其意思是指善事多麼小也要積極而為，惡事多麼小也不能為之。不要以為自己曾經做過善事就不拘小節。忽視小惡，讓其存在和發展，就會變成大惡。注意小節，細心修養，才能達到高風亮節。
朱熹還進一步指出：“詩書不可不讀，禮義不可不知。”詩書是指“聖賢”之書，如《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等儒家典籍。禮義是指“孝悌誠敬”，是說孝敬老人，誠實做人。他認為，讀“聖書”才可以修德，識禮義才可以養氣。人因讀書而美麗，人因識禮而高雅。讀書是文化教育，識禮是素質教育，讀書識禮，二者不可偏廢。朱熹在《家訓》中還指出：“勿損人而利己”、“不義之財勿取，遇合理之事則從”，闡述了做人的行為準則。在價值取向上，堅持以民為本，取利時決不能為個人利益而損害他人利益。
存天理，滅人欲
“存天理、滅人欲”是儒學的精髓之所在。在朱熹看來，“天理”既是天之大理，又是物之小理，還是人之道理。天理是是事物本來的規律，是社會之秩序，是人的倫理、道理、情理。“存天理”就是追尋人與自然、人與社會的和諧統一。而“人欲”，則是指“私欲”，與人的正當欲望並非同一概念，即是指那些超出了正當要求以及違反了社會規範的欲望。
朱熹並不一概反對人的欲望。他說：“如‘口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚’，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳。”朱熹反對的是沉溺於人的欲望之中。他甚至還說：“人欲也未便是不好。謂之危者，危險，欲墮未墮之間，若無道心以禦之，則一向入於邪惡，又不止於危也。”認為人欲隻要有“道心以禦之”，就“未便是不好”。
“存天理，滅人欲”是朱熹理學的主體。其主要內涵，可以從三方麵去理解：
（1）理與欲，也是公與私的對立。朱子說，“隻要一人之心，合道理的是天理，徇情欲的是人欲”。革盡人欲，排除過份的私欲便是去惡；複盡天理，循道而行的便是存善。
（2）“人心”必須服從“道心”。人心隻考慮到自己的需要，而不考慮到合理不合理；道心則在考慮到自己需要之外，還要考慮是否合理。凡事如果不摻雜私心貪念，堅守道心，則辦起事來可以執中不偏、恰到好處，這自然合乎天理了。
（3）強調道德，德教使人自覺遵守各種道德規範。縱然有良好的道德基礎，要想消滅犯罪活動，談何容易！
隨著時代的進步，科技發達，經濟方麵是有長足的發展，但人的精神文明卻每況愈下，淪喪殆盡。人與人之間的感情淡化，互信力消失，個人主義盛行於世，這一切都導致社會醜惡現象不停地上演。在這種形勢下，極需“天理”“良心”來洗滌過分的人欲。文公說：“若能持敬以窮理，則天理自明，人欲自消。”這是我們應該奉行的道理信條。