自滿使人滿足已有的成績，自鳴得意，自以為是，從此止步不前。驕傲自滿，會使人喪失進取之心。
荀子提醒我們，千萬不能有自滿之心。過分自我感覺良好是一種無知，它雖然使人有傻瓜般的幸福感，讓人得一時之快，但實際上常常有損於名聲。
然而，我們在生活中經常會遇到這樣一種人，他們總喜歡指出別人的缺點，說人家這做得不合適，那也做得不夠，似乎他什麼都行，對什麼都可以說出一個大道理來。其實，這隻是一種自滿的表現，他們之所以擺出一副“萬事通”的麵孔來，就是怕被別人藐視，才用這種方式來顯耀自己，以此來提高自己的地位，可是這樣做的結果隻會讓人厭惡。
心動不如行動
人有兩種能力，思維能力和行動能力，沒有達到自己的目標，往往不是因為思維能力差，而是因為行動能力弱。
荀子曰：“道雖小，不行不至；事雖小，不為不成。”路途雖然很近，但不走就不會到達；事情雖然很小，但不做就不會成功。
這個看似人人皆知的道理，在許多人身上並沒有引起足夠的重視。他們常常把失敗歸於外部因素，而不是從自身找原因。其中很重要的一條是：這些人常常是幻想大師，麵對那些看不見、摸不著的東西心動不已，總以為光憑自己的意願就能實現人生理想，就能過上自己想過的生活，就能成為一個被人羨慕的人。歸根結底，他們之所以沒有成功，就在於他們都是“心動專家”，而不是“行動大師”。
有這樣一個有趣的故事：
古時，在四川的偏遠地區有兩個和尚，一個貧窮，一個富裕。
有一天，窮和尚對富和尚說：“我想到南海去，你看怎麼樣？”
富和尚說：“你憑什麼去呢？”
窮和尚說：“我一個水瓶、一個飯缽就足夠了。”
富和尚說：“我多年來就想租條船沿著長江而下，現在還沒做到呢，你怎麼能做到？！”
第二年，窮和尚從南海歸來，把到過南海的事告訴富和尚，富和尚深感慚愧。
窮和尚和富和尚的故事，說明了一個簡單的道理：說一尺不如行一寸。
其實，心動並沒有錯，錯的是許多人隻有心動而沒有行動，因此常常是竹籃打水一場空。當然，也有些人是想得多幹得少，這些人隻比那些純粹的“心動專家”強一點而已。
在荀子看來，一百次心動，不如一次行動。行動才會產生結果，行動才有可能成功。任何目標、計劃，惟有付諸行動才有意義。
人貴有自知之明
在《荀子·子道》中荀子記載了一段孔子與其弟子的談話。
子路進來，孔子問道：“由啊！有智慧的人應該怎樣？講仁德的人應該怎樣？”
子路回答說：“有智慧的人讓人了解自己，講仁德的人讓人愛自己。”
孔子說：“你可以稱為儒士了。”
子貢進來，孔子問道：“賜啊！有智慧的人應該怎樣？講仁德的人應該怎樣？”
子貢回答說：“有智慧的人了解別人，講仁德的人愛別人。”
孔子說：“你可以稱為儒士中的君子了。”
顏淵進來，孔子問：“回啊！有智慧的人應該怎樣？講仁德的人應該怎樣？”
顏淵回答說：“有智慧的人能認識自己，講仁德的人懂得自愛。”
孔子說：“你可以稱為明達的君子了。”
荀子借用孔子及其弟子的談話告訴我們：人貴有自知之明。
所謂自知，即知道自己，了解自己。把人的自知稱之為“貴”，可見人是多麼不容易自知；把自知稱之為“明”，又可見自知是一個人智慧的體現。
人之所以不自知，正如莊子所說：“目不見睫”。人的眼睛可以看見百步之外的東西，卻看不清自己的睫毛。正所謂“不識廬山真麵目，隻緣身在此山中”，這便是人不自知的原因。
棄惡揚善
人的本性是善是惡，幾千年來爭論不休，至今未有定論。
告子曰：“人性之不分善與不善也，猶如水之無分於東西也。”告子的話不無道理，人隻要敢於麵對自己，就會發現人在某種意義上既是天使又是魔鬼。
孟子主張“人性本善”，即人與生俱來的本質是好的，隻是後來受外物的蒙蔽而產生了邪惡之心。其實，孟子是從人的肯定性一麵來鼓勵人、安慰人。
荀子主張“人性本惡”。荀子曰：“人之性惡，其善者，偽也。”人的本性是惡的，那些善的表現，是人的後天作為。
在《荀子·性惡》中，荀子有更詳細的論述。
荀子說：“古今天下所說的善，是指符合禮儀法度，遵守社會秩序；所說的惡，是指違背禮儀法度，不遵守社會秩序，這也就是善與惡的區別。人的本性怎麼能生來就是符合禮儀法度、遵守社會秩序的呢？如果是這樣的話，那又為什麼還要禮儀法度，還要有聖王來製定禮儀法度呢？人之所以想為善，正是因為人性本惡，就像缺乏資財的人向往豐厚，醜陋的人向往美麗一樣。現在人們努力學習禮儀法度，正是因為缺少它。人的本性不是美的，是生來好利的。假如兄弟之間分割財產，如果依著人貪財好利的本性的話，那麼兄弟之間也會相互爭奪；如果用禮儀道德來教化他們，就算是兩個陌生人也會相互退讓財利。由此看來，貪財好利並且希望得到財利，這才是人的本性啊！”
荀子所說的“惡”，是指人與生俱來的種種生理和心理的過度和無限製的欲望，人的欲望是無限的，其中包含了許多不美好的成分，因此稱“人性本惡”也無可厚非。其實，荀子是從人的否定性的一麵來警醒人、鞭策人。