老子的思想正如蕭伯納所說：“我沒有讓怕死的心理支配了我的生命，我的報酬是：我沒有白活。”
而我國著名詩人陶淵明對此更是理解的透徹。在他的近一百多首詩中幾乎三分之一講到死，每次提到死時態度是那麼平靜，語氣幾乎為安詳。他說那些一聽說死就麵如土灰的人其實是不明自然之理。生死對地任何人都是公平的，從三皇五帝到平民百姓，從白發老翁到黃毛孺子，每個人都要從出生走向墳墓，陶淵明說：
三皇大聖人，今複在何處？
彭祖愛永年，欲留不得住。
詩中提到彭祖是傳說中的高壽翁，據說他一生經曆夏、殷、周三個朝代，共活了八百歲。這樣的大壽也免不了一死。三皇、彭祖今天在哪裏呢？接著他在詩中說：
甚念傷吾生，正宜委運去。
縱浪大化中，不喜亦不懼。
應盡便順盡，無複獨多慮。
對於死亡過度恐懼反而有損身體，明智的態度是任其自然，在大自然中自由自在地生活，於生於死既不害怕也不欣喜，當生命該完結時就讓它完結，用不著想得太多。
有生就會有死，這是自然的規律，一味地貪生，整日酒肉滋味、飽暖溫厚、服食藥餌，希望能夠長生，這並不是珍惜生命，而是生活在死的危脅之中，到頭來不但沒有真正地享受生活的美麗，反而是帶著遺憾離去，試問，這一生又有什麼意義？
事成於慎而敗於縱
老子在《道德經》中說：“其安易持，其未兆易謀；其脆易破，其微易散。”意思是說，局麵安定時容易維持，事變沒有征兆時容易策劃；事物脆弱時容易除破，事物微小時容易消散。
由此，老子得出“為之於未有，治之於未亂”的結論，就是說一切作為都應該在事變還沒有出現的時候去做，一切治理應該在還沒有發生散亂的情況下進行。如果等到事情來了再去對付，那就太遲了。
那又如何做到防患於未然呢？
老子說：“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。”即，雙手抱得過來的大樹，是從細小的幼苗生長起來的；九層高的樓台，開始於一堆泥土；千裏的旅程，開始於腳下的第一步。
老子是在告訴我們，任何事情一開始就要注意。“慎終如始，則無敗事。”一件事從開始到結束，都保持謹慎的態度，就不會失敗了。
然而，生活中許多人在做事時，開始比較謹慎，過不了多久，就鬆懈下來了；有的人對大事、難事比較謹慎，對小事、容易事就疏忽。我們身邊不是常常有因忽略小事而釀成大禍的慘痛教訓嗎？在困難的事情麵前一籌莫展，還不是在容易事前疏忽而導致的嗎？因此，如果不想失敗，就要十分謹慎。
三樣持身處世的寶貝
在《道德經》中，老子談到了他自己，老子提出，自己的道理之所以與眾不同，就在於自己擁有三樣法寶，即：“夫我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”
“慈”
即仁慈和慈愛，就是對天下任何事物都抱有一種慈悲為懷的心態，能夠幫助則盡力幫助。老子視“慈”為持身處世的第一要義，你隻要仁慈寬厚，上天一定會扶持你得到幸福。
卡耐基則說：“如果你慈悲一點幫助其他人獲得他們需要的東西，你也因此而得到想要的東西，你因此而得到幸福。”
“慈”對我們持身處世的確具有很重要的意義，它是人與人關係的協調劑，是人與人的友愛，是用多少金錢買不到的。
“儉”
即在生活中抱有一種勤儉節省的態度，決不貪婪且放縱自己。
清代的張英曾經說：“人生福享，都有定數。珍惜福的人，福常有餘，暴殄的人，福常不足。所以老子以儉為寶。不隻是錢財應該儉，一切事都要常常思考節儉的意義，才能有餘地。儉對於吃喝來說，可以養脾胃；儉對於嗜欲來說，可以集中精神；儉對於說話來說，可以培養氣息；儉對於交朋結友來說，可以擇友少過失；儉對於應酬來說，可以養身息勞。”這雖然是持身的方法，也不失涉世處事之道。
“不敢為天下先”
決不敢膽大地去做天下人的表率和領袖。
這一句的意思很好明白，也就是叫你持身處世應學會謙卑一點，切忌不可鋒芒畢露、自高自大、自以為是，這樣隻會讓別人看不起你，而你也是自己為自己設置了許多人生絆腳石和成功的阻礙，聰明的人是絕不會那樣做的。
總之，以“慈”持身，人就會友愛於人，不自私自利；以“儉”持身，人就會富足長久，決不貪婪；以“謙”持身，人就會自謙益人，不自炫耀。“慈”、“儉”、“謙”這就叫做戒除極端，戒除奢侈，戒除過度，這的確是立身處世的奇方妙法。