“不失其所者久，死而不亡者壽。”
大樹離不開根本，人類的行為也都不能夠離開根基。如果以人的身體來說，古人不提倡遷徙遂行，認為這是不安定的表現，是所謂的“流離失所”，所以主張找到一個棲身、安定的場所。如果從人的精神和心靈來說，就需要人們找到一個可以寄放、停泊之處，不因層層疊疊的大千世界而目眩神迷。人隻有有了棲身、停泊之處，保持住了根本，才能保持長久的生存而沒有災難。
接著老子又從反方麵提出一種更高明的生存理念，“失其所而長久”即“死而不亡者壽。”老子是告訴我們真正長壽不死的，便是那些被人們所牢記不忘的東西。一個人的壽命有限，一個人的精神卻是無限的，你為了人類作了貢獻，你被人們永遠記住，你就是長壽，就是永垂不朽。否則，你什麼貢獻也沒有，死去也就死去了，也許開始家人、親戚會傷心，但不久便會被遺忘了。
藏器於身待時而動
老子雲：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。”意思是，反本歸根是“道”的運動，柔和謙弱是“道”的作用。天下萬物從有中來，有從無中生出。
在此，老子指出了大道與大德的關係。
“道”無形象，無言語，無作為，我們所能認識到的，隻是它的一種德性而已，所以“德”就是“道”的屬性。
“道”有自己的運動方式，它循環往複地運動著，這一點我們可以從自然中看出來，月圓月缺，花開花謝，萬物草木春生而夏長，秋收而冬藏，如此循環不已。
“道”生長萬物卻不占有，滋養萬物卻不自恃。“道”無形象，不占有不自恃，所以說它是天下最柔的東西，沒有什麼東西能夠戰勝它。
由此可知，大道的德性就是循環往複、柔弱順應，而人隻有順從自然之道，把握住循環往複、柔弱順應的德性，才能無災無害，一切順利。
如此，便是要求我們為人處世要“藏器於身，待時而動。”
也就是說，有才能但不使用，而要待價而沽。天才無此器最難，而有此器，卻不知收斂，則鋒芒對於人，隻有害處，不會有益處。所以古人說：“額上生角，必觸傷別人，不磨平觸角，別人必將力折，角被折斷，其傷必多。”可見天才的鋒芒就像人額上的角，既害人，也傷已！如此說來，還不如沒有。
如果有此器而視為無此器，必不會成為圓月，成為全開之花，自然就沒有缺、謝的危險了，這就是把握住了循環往複德性的結果。而有能力卻不與人爭，隱藏智慧，這就是把握住了柔弱順應德性的表現。
和氣致祥
老子雲：“道是一，一生二，二生三，三生萬物。”即，“道”是一個無極（“道”產生時，各種元素處於混沌狀態，這種狀態就叫“無極”），一個無極生兩儀（“兩儀”就是太極陰陽魚，分出陰、陽），兩儀生天地人三才，由三才而產生萬物。這是宇宙的規律，由此我們可以知道萬物都在大道之中。
既然萬物都在“道”中，那麼萬物自然背負地陰而懷抱天陽，從而將陰陽二氣糅合在一起而成為和氣，也就是說萬物的生成，正是因為陰陽相合所生成的和氣所致。
而人也在萬物之中，所以人氣便是和氣，和氣取得的是陰陽二氣的中和。所以隻有和氣為人，才是人真正的德性，才是合乎大道規律的。
俗話說：“和氣致祥。”即認為和氣相處可以帶來吉祥。一個家是如此，一個單位和一個社會更是如此。如何保持和氣呢？古人指出“長傲”、“多言”是破壞和氣的兩大因素，更是曆代戰爭和殘殺的原因，而要做成熟的人就應該謙虛而少語。
確實，和氣是團結的基礎，我們為人處世要講究一團和氣。而那些不知和氣的人，就違背了“道”的規律，與真正的德性相違，就叫做“強梁”，老子說，強梁者是沒有得到好死的，是和氣的反麵，是我們立身處世的反麵教材，是千萬不可以的。
生死應順其自然
老子指出，人有生就會有死，所謂“出生入死”。但這其中還有一個區分，“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，十有三。”即，生活中屬於長命的人占總人數的十分之三；屬於短命的人也占總人數的十分之三；而那些本該長命的，但卻要走向死亡的人，同樣是占總人數的十分之三。
為什麼呢？
老子回答說：“以其生生之厚。”是因為他們求生的心太切而產生了眾多雜欲紛爭的緣故。
前兩類人順其自然，死得其所，無所遺憾。而後一類人本該長壽，卻因為“生生之厚”，貪生而怕死，求生心太切而有了太多的雜欲、紛爭，違背了自然大道而早亡。