無為無所不為
“無為”是老子的重要思想，是老子在《道德經》中提出的。
老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了“無為”思想，呼籲統治者要“無為而治”。老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
“好靜”是針對統治者的騷擾而提出的，“無為”是針對統治者的苛政而提出的，“無欲”是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為，為政者應當能做到“無為而治”，有管理而不幹涉，有君主而不壓迫。讓人民自我發展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。
對於我們而言，“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。
老子說：“無為而無不為。”意思是說，不妄為，就沒有什麼事情做不成的。這裏，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。
老子還說：“為無為，則無不治。”意思是說，以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”並不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為”的態度去“為”，去發揮人的主觀能動性。
堅守柔弱
“守柔”是老子另一個非常重要的哲學思想。
老子說：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”意思是說，狂風刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣呢？是天地。天地的狂暴尚不能長久，何況人呢？
接著，老子說：“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”即，人活著的時候身體柔弱，死了以後身體變得僵硬。草木生長的時候枝幹柔弱，死了以後就變得幹枯了。
從以上現象中，老子得出“柔弱勝剛強”的結論。老子說：“天下之至柔，馳聘天下之至剛。”
老子主張：“見小曰明，守柔曰強。”即，要明了察見細微才叫做“明”，持守柔弱才叫做“強”的道理。
老子讚揚“道”，而“道”之所以能循環不息，因為“道”具備了柔弱的特質，所以說：“弱者道之用。”
老子愛“水”，他以“水”作喻：“天下柔弱，莫過於水，而攻堅勝者，莫之能勝，其無以易之。”又說：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”
事實上，老子強調以柔製剛，認為“強梁者不得其死”，目的在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身。他說：“知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，複歸於嬰兒。”意思是說，人可有雄心壯誌，但不可逞強好勝，應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。
總之，老子強調“守柔”，皆因認為除了“道”之外，世間萬物總有沒落的一日。老子強調“守柔”，是要求人清虛自守，勿剛強好勝，否則不得善終。
拋棄貪婪
老子認為，“道法自然”、“道常無為”，隻有遵循自然大道才能永恒、長久。
對統治者老子主張：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”不崇尚、器重賢能的能力，會使人民沒有爭當賢能的欲望；不以難得稀有的財貨為貴，會使人民不產生偷盜和搶劫的欲望；不用能夠引起衝動的事引誘人民，人民的心就不會亂。
這是老子提出的安民政策，接著又給統治者提出了具體的辦法：“虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。”使人民清心寡欲，滿足民眾的溫飽。永遠使人民的意識保持在無知識、無欲望的狀態，即使有少數有才智的人明白如何去爭名奪利、滿足私欲，他們也不敢真的去做了。
許多人認為老子“常使民無知無欲”的主張是愚民思想，其實不然，事實上老子並不主張去除人的正常欲望，他目的是使社會安定、人民安居樂業，他實際是主張“少私欲，視素保樸”。這一主張對我們的立身處世也有重大的指導意義。
人都有欲望，貧窮的人想變得富有，低賤的人想變得富貴，默默無聞的人想變得舉世聞名，沒有受過讚譽的人想得到榮譽，這是無可非議的，但問題在於欲望和能力之間是必須成正比的。修身養性的一個重要內容，就是尋求欲望與能力之間的和諧。在欲望和能力之間發生嚴重不協調時，或者抑製欲望的膨脹，或者增加自己的能力。世界上，美好的東西實在數不勝數，我們總是希望得到盡可能多的東西，其實欲望太多，反而會成了累贅，還有什麼比擁有淡泊的心胸，更能讓自己充實滿足呢？選擇淡泊，拋棄貪婪吧。
多言數窮
老子在《道德經》中說：“多言數窮。”說話多了人就會智窮辭窮。
當他說“多言數窮”的同時，也就是在說“無言數豐”。老子還說：“不如守中。”不如守住心中想法不說。
有時候什麼也不說更有力量，因為沉默時讓人覺得充滿暗示。
老子主張“無為”，所以也主張“無言”。
“無言”不是什麼也不說，而是“我正在說”。
“無言”時，人全身都在說話，眼神、嘴唇，甚至拿杯子的動作，走路的姿勢全都在作明確的言說。