粗心的人一見別人不說話就問，細心的人會從對方的無言中解讀對方的語言、態度、觀點與暗示、指示。
《西遊記》中菩提祖師手持戒尺在孫悟空頭上打了三下，孫悟空就明白了是讓他三更時分進去傳道。
現在我們像孫悟空一樣玲瓏剔透還很難，但我們至少應該懂得別人不說話是什麼意思。“多言數窮”，就是要我們把握言語的分寸，不喋喋不休，不故意刁難，不以言傷人，不自吹自擂。
總之，老子一個“窮”字道出了話多之人的窘迫。話越多越窘迫，所以，大部分時候多言是不必要的。多言必多心，多言必多事。
心底無私
老子非常欣賞無私的精神。
老子說：“天地長久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”意思是說，天地永恒而長久。天地之所以能夠永恒長久，是因為它們不是為了自己而生。
老子認為，人應該效仿天地的無私精神。那麼，什麼樣的人能夠擁有老子所說的無私精神呢？
老子提到了以聖人為榜樣，老子說：“聖人後其身，而身先；外其身，而身存。”
聖人亦即得“道”的人，聖人把自己置於人後外忘已身而不顧自己，正是這樣的無私從而成就了自己的大私，讓自己位居人前，能夠身存於天下。
由此可知，一個人活在世上，不能隻關注自己。一個隻關注自己的人，是自私的，這樣的人最終會被別人所不齒；反之，你忘卻自己而去關注別人，你就能因此而成功、生命長存。然而，現實生活中，有這種氣度的人不多，因為人總是有些私心的。這種私心嚴重了的時候，就是一種缺點，叫作“自私”。
雖然我們不能說人性是自私的，但我們卻不得不承認，一個人的一生絕大多數時間都是在為自己謀劃，絕大多數時間都是在為自己奔忙，所以我們可以說人性是自利的。
人性中這種自利的特征，在遇到利益衝突的時候，極容易演化為自私。這是世界上種種利益爭執不斷的主要原因。這就是世界上存在著世態炎涼的根本原因。
當你覺得自己很軟弱，需要別人幫助，而別人沒有幫助你的時候；當你栽了跟頭，需要別人安慰，而別人沒有安慰你的時候；當你感覺世態炎涼的時候，你是否想過放棄自私是一種品德呢？是否想過，這個社會更需要愛心呢？
具備水一樣的德行
老子認為，最上等的德行莫過於水的德行。
老子說：“上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。”
在老子看來，水的德行是接近於“道”的了。因為水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害衝突，水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下、垢濁之地。
接著，老子更詳細地指出了人應效法水怎樣的德行：
“居善地”，應效法水甘居卑下的地位
俗話說：“水往低處流。”水流善下而不居於高處，我們人類的立身處世也應如此，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勳卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。
“心善淵”，應效法水沉靜沒有物欲
老子是建議人類恢複自己心靈的透徹明淨，拋棄眾多物欲的束縛。老子並不是主張你沒有一點物欲，是說要限製自己的物欲，不貪圖，不強求。這其中還包括一種不問收獲隻知耕耘的精神，這是我們需要效仿和牢記的。
“與善仁”，應效法水以仁愛普施於人
水潤澤萬物，而不奢求得到回報，水因此而成就了自己的偉大。做人也是一樣，你真心地關心別人、幫助別人，但不奢求別人的任何回報，你真心付出了別人會知道，他自會真心對你。這也正是我們常說的“我為人人，人人為我”。
“言善信”，應效法水值得信任
水自高而下擁有規律，潮漲潮落如期而至，這就是信。人是社會中的人，人離不開交往，交往離不開信用，“小信成則大信也”，無論是治國持家還是做生意，講信用在其中必不可少。
“正善治”，應效法水平正而善於約束自己
水性平正而善於約束甚至委屈自己，這是水不同於其它物質的重要表現之一。就我們的觀察能力而言，水實在是善於約束和委屈自己的最佳物質，當它們散落於四方的時候，被地球上所有生命利用而毫不吝惜；而當它們彙聚起來之後，雖然具有了排山倒海之勢，卻仍然沿著固定的道路而行走，對任何生命都不構成威脅，除非這些生命是一些喜歡在水裏找樂子的弄潮兒。聯係到具體人事，老子希望人們能夠效法水的品質，以正當或正常的方式約束和調整自己來適應所有的生活，而不迫使生活來適應自己。
“事善能”，應效法水具有柔弱的形體，能方能圓，無所不及