3．鍛造氣質從讀書開始
天下凡物加倍磨治，皆能變換本質，別生精彩，何況人之於學？但能日新又新，百倍其功，何患不變化氣質，超凡入聖！
——引自《曾文正公全集》
從曾國藩每日三省、內外兼修的過程已經我們可以看出，他所著眼的已經不隻是改掉缺點了，他要做到的是整個改變自己的氣質。後者比前者深入了一個層次，帶有根本改變的性質，無疑要比前者困難得多。一個人的氣質主要來自先天，俗話說“江山易改，本性難移”，對大多數人來說幾乎是不可能改變的。曾國藩為了實現“做天地完人的誌願”，還是主動提升自己的氣質，以提高精神境界，乃至重塑自我。
曾國藩改變氣質的最重要的方法就是讀書。他認為隻有讀書才可以改變一個人的氣質，而改變氣質則是讀書的主要目的之一。當然，這裏所說的讀書並非單純的讀書，而且還包括“養氣”的過程在內。所以他說：
古時那些精通相術的人，說讀書甚至可以改變一個人的骨相。這說得也許有點玄，但有一點是可以肯定的：讀書確實可以改變一個人。有人自卑，因讀書而自信；有人浮躁，因讀書而寧靜；有人輕佻，因讀書而深沉；有人愚魯，因讀書而明達。為什麼讀書會有這樣的效果？因為一個人的思想、境界和氣質無不與他所喜歡的書發生聯係。也許有的人讀了某—本書就會受到影響，也許有的人讀了某幾本書才會受到影響，但無論是哪一種情況，隻要他真正喜歡某一本書，那麼他就可能真正喜歡某一類書，並會成為某一類型的人。有的人開始是這一類型的人，但讀了另一類型的書以後，他卻成了另一類型的人。
曾國藩通過讀書最終改變氣質的過程，綜合了儒家、道家、佛家等的學說，把“靜”字功夫看得十分重要。他說總結：道，“靜”字功夫要緊，大程夫子成為三代後的聖人，也是“靜”字功夫足。王陽明也是“靜”有功夫，所以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。
聖賢之所以為聖賢，佛之所以為佛，都在於在大難折磨的時候，將此心放得實，養得靈，有活潑的胸襟，有坦蕩蕩的意境。這樣，身體雖有外感，卻一定不至於內傷。
曾國藩認為，一個人在物欲的引誘下，要想“靜”下來不是那麼容易的。他欽服顏回的淡泊，特別指出，如果一個人不經曆高山，就仍會對高山仰止，沒有得到的，總是有乞求，如果能大徹大悟，能登臨高山，已獲已得，就不容易動心了。他說：曾國藩這樣總結，顏子三個月不違背仁，也可以叫做洗滌心靈，退藏到極隱密處，叫極靜中的真樂了。我們這些人求靜，要區別於禪家的入定那種冥然無覺的旨意，必須使這顆心有所謂“一陽初動”、“萬物資始”的氣象，這才可以說達到了靜極，可以說是“未發之中”和“寂然不動”之體。不然，深深地閉藏、堅決地拒絕外物，使心如死灰，雖然自以為靜，而生機或許就要息滅了。況且這樣並不能靜，一有什麼擾亂，不又幢幢往來了嗎？深觀道體，陰先於陽，確實啊。
那麼怎樣才能達到聖賢的境界呢？曾國藩在寫給胡林翼的信中，極力讚歎孟子的養氣說和莊子的逍遙說，從中可以看出，他在這兩個方麵是下過一番功夫的。
孟子的養氣說，是人生自我修養方法中最具代表性的學說之一，即所說的“吾善養浩然之氣”。這種“浩然之氣”，指的是充溢著陽剛的性質的“氣”，絕非源於體質的健壯和權勢的顯赫。身體的強壯和權勢的顯赫雖然也有某種威懾力量，但是如果沒有道義作為精神支柱，不過是匹夫之勇和妾婦之道罷了，因為它們隻能使人口服而無法使人心服。“浩然之氣”的陽剛性質，源於我們對自我與天道相統一的體認，源於我們對自己道義行為的充分肯定。這“至大至剛”的“浩然之氣”，和孟子所說的“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神”是密切聯係在一起的，實際是指人的一種真力彌漫、生氣勃勃的內在精神品質和人格之美。有了這種浩然正氣，就能堅持正義、氣節和情操，為了它而赴湯蹈火、舍生取義，視死如歸。民族英雄文天祥在《正氣歌》曾經說過：“況浩然者，乃天地之正氣也”；“是氣所磅礴，凜烈萬古存。當其貫日月，生死安足論。地維賴以立，天柱賴以尊。三綱實係命，道義為之根……”
在親身感受孟子的“浩然之氣”的同時，曾國藩對莊子的學說也極感興趣。他通過書信，與胡林翼一同欣賞《莊子》，談莊子衝淡、超曠的人生境界，認為與孟子的“浩然之氣”有異曲同工之妙。他說：